역사 속 안식일 준수 하나님의 교회들에서 제4계명의 역할 [170]

하나님의 기독교 교회

제170호

역사 속 안식일 준수 하나님의 교회에서

제4계명의 역할

(Edition 4.5 19960622-20000122-20090128-20100715-20250728)

지난 2세기 동안 안식일을 지킨 교회들은 기독교의 핵심 주제와 정체성 표지가 안식일이었으며, 역사 속 교회들이 안식일 준수로 인해 박해를 받았다고 편리하게 가정해 왔다. 이러한 입장은 기껏해야 부분적으로만 사실이며, 최악의 경우 하나님의 교회가 박해를 받은 진정한 근본적 신앙 측면과 선택받은 자들의 표징을 이루는 다른 측면들을 은폐한다. 본 논문은 실제로 선택받은 자들을 식별하는 일련의 표징들이 존재하며, 이 표징들이 일반적으로 종교 재판으로 불리는 박해 기간 동안 그들을 고립시키고 사회에서 분리시키는 데 사용되었음을 보여준다.

Christian Churches of God

PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA

E-mail: secretary@ccg.org

(tr. 2025)

이 논문은 전체를 변경이나 삭제 없이 그대로 복사하는 조건으로 자유롭게 복사 및 배포할 수 있습니다. 출판사의 이름과 주소, 저작권 고지를 포함해야 합니다. 배포된 복사본의 수신자에게 비용을 부과할 수 없습니다. 짧은 인용문은 비평 기사나 리뷰에 포함될 수 있으며, 이는 저작권을 침해하지 않습니다.

이 논문은 월드 와이드 웹 페이지에서 이용할 수 있습니다:

http://www.logon.org and http://www.ccg.org

역사 속 안식일 준수 하나님의 교회들에서 제4계명의 역할

서론

안식일 준수 교회들의 일반적 분포 (제122호) 역사 전반에 걸쳐 안식일 준수 교회들의 연속적인 계보가 존재했으며, 이들은 주류 교회 체제에 대해 다소간 지속적으로 반대하고 박해를 받았음이 입증되었다. 지난 2세기 동안의 안식일 준수 교회들은 이 체제의 핵심 주제와 식별 표지가 안식일이었으며, 교회들이 안식일 준수로 인해 박해를 받았다고 편리하게 가정해 왔다. 이러한 입장은 기껏해야 부분적으로만 사실이며, 최악의 경우 하나님의 교회가 박해를 받은 진정한 근본적 신앙 측면과 선택받은 자들의 다른 표징들을 은폐한다. 본 논문을 통해 알 수 있듯이, 실제로 선택받은 자들을 식별하는 일련의 표징들이 존재했으며, 이 표징들은 일반적으로 종교 재판으로 불리는 박해 기간 동안 그들을 고립시키고 사회에서 추방하는 데 이용되었다. 주류 정통 체계는 선택받은 자들을 파괴하기 위해 그들에 대한 정보와 증거를 수집하는 데 신앙의 식별 표지들 다수를 활용했다.

20세기 하나님의 교회들은 자신들의 이해가 이전 시대 교회들의 이해보다 더 우수하거나 완전하다고 가정하는 근본적인 오류를 범했다. 이는 사실 후기 교회들의 몰락을 초래했으며, 이전 교회들의 교리와 신앙 교리의 적용에 대한 그들의 무지에서 비롯되었다. 후대 교회들이 사르디스와 라오디게아 체제의 모든 특징을 동시에 지녔다는 것은 사실이다(계 3:1-6, 14-22). 이러한 무지 속에서 진정한 빌라델비아 체제(계 3:7-13)가 등장할 것이며, 이는 힘이 약하지만 하나님의 계명과 예수 그리스도의 증거에 충실할 것이다(계 12:17; 14:12).

성경은 선택받은 자들의 표징이 무엇이라고 정확히 말하며, 안식일은 그 식별 과정에서 어떤 역할을 하는가?

교회의 표징 중 하나로서의 안식일

안식일은 네 번째 계명이다. 이 주제는 논문 율법과 네 번째 계명(제256호)에서 상세히 다루어집니다; 또한 안식일(제031호)을 참조하십시오. 출애굽기 20:8,10,11과 신명기 5:12에 기록되어 있습니다.

안식일은 하나님의 백성의 표징으로 기록되어 있습니다. 이는 우리를 거룩하게 하시는 하나님과 우리 사이의 표징입니다.

출애굽기 31:12-14 여호와께서 모세에게 말씀하시되 13너는 이스라엘 자손에게 말하여 이르기를 너희는 반드시 나의 안식일을 지키라 이는 너희 대대로 나와 너희 사이에 표징이 되리니 너희가 이를 통해 나를 너희를 거룩하게 하는 여호와인 줄 알리라 하라 14그러므로 너희는 안식일을 지키라 이는 너희에게 거룩한 것이니라 이를 더럽히는 자는 반드시 죽임을 당할지니 그 날에 무슨 일을 하든지 그 영혼은 자기 백성 중에서 끊어지리라. (개역개정)

여기서 언급된 안식일들이 단순히 주간 안식일의 복수형이라고 흔히 잘못 추정되곤 합니다. 이는 잘못된 것입니다. 안식일들은 하나님의 안식일로 열거된 거룩한 날들 전반에 걸친 예배의 범위로 확장됩니다. 14그러므로 너희는 안식일을 지켜야 하니 이는 너희에게 거룩한 날이라 누구든지 이를 더럽히면 반드시 죽임을 당할 것이요 그 날에 어떤 일을 하는 자는 그 백성 중에서 끊어지리라. (개역개정)여기서 언급된 안식일들이 단순히 매주 안식일의 복수형이라고 잘못 추측하는 경우가 많습니다. 이는 잘못된 것입니다. 안식일은 하나님의 안식일로 기록된 거룩한 날들 전반에 걸친 예배의 영역으로 확장됩니다. 죽임을 당한다는 것은 영적인 것입니다.안식일은 교회의 표징만이 아닙니다. 아직 교회로 부르심을 받지 않은 언약 백성의 표징이기도 합니다. 만약 안식일이 선택받은 자들의 표징이라면 유대교는 첫 부활의 일부가 되어야 하지만, 그렇지 않습니다.선택받은 자들의 다른 표징들두 번째 표징은 유월절과 무교절입니다.

출애굽기 13:9-16 이는 네 손에 표징이 되고 네 이마에 기념이 되어 여호와의 율법이 네 입에 있게 하려 함이니 이는 여호와께서 강한 손으로 너를 애굽에서 인도하여 내셨음이라10너는 해마다 정한 때에 이 규례를 지키라. 11여호와께서 너와 네 조상들에게 맹세하신 대로 너를 가나안 자손의 땅에 인도하여 들어가게 하시고 그 땅을 네게 주실 때에, 12너는 여호와께 모든 태를 뜯고 난 첫 새끼와 네 소유의 모든 짐승의 첫 새끼를 구별하여 여호와께 드릴지니, 수컷은 여호와의 것이니라. 13나귀의 모든 첫 새끼는 양으로 속량할 것이요 속량하지 아니하면 목을 꺾을 것이며 네 자식 중 모든 첫 태자는 속량할 것이니라. 14후에 네 아들이 네게 묻기를 이것이 무엇이냐 하거든 네가 그에게 이르기를 여호와께서 강한 손으로 우리를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 내셨느니라 하리라. : 15 그리고 바로가 우리를 거의 보내지 않으려 할 때, 여호와께서 이집트 땅의 모든 장자, 즉 인생과 짐승의 장남을 모두 죽였다. 그러므로 나는 매트릭스를 열어 있는 모든 남자들을 여호와께 제사로 바치리노라; 그러나 내 자식들 중 첫째 아이들은 모두 구원한다. 16 그것은 주님의 손에 걸린 증표로, 눈앞에 두는 것이니 여호와께서 손의 힘으로 우리를 이집트에서 나오게 하셨기 때문입니다.

유월절과 무교절은 언약 백성의 두 번째 표징입니다. 위에서 본 것처럼, 이는 하나님의 법을 우리의 행동(손)과 마음(이마, 눈 사이)에 새기기 위한 것으로, 제4계명의 연장입니다. 이것은 여호와의 법(신명기 6:8)과 이스라엘 구속(신명기 6:10)의 표징입니다. 신약에서는 이 위치가 그리스도 안에 있는 이방인에게까지 확장됩니다(로마서 9:6; 11:25-26). 20세기 하나님의 교회에서의 유월절 이해는 심각하게 잘못된 것이었습니다. 유대인들이 잘못되었다고 잘못 가정하고, 유월절은 니산월 14일 밤에 있으며, '기억되는 밤'은 15일 밤에 있다고, 이 밤을 유대인들이 잘못하여 유월절이라고 표현했다고 잘못 생각되었습니다. 이는 상세히 검토되었으며, 이러한 잘못된 전제 구조 전체는 논문 유월절(No. 098)의 부록에서 조사되었습니다.

법, 안식일, 유월절의 이러한 표시는 우상 숭배에 대응하도록 특별히 설계된 것입니다(신명기 11:6). 이 두 표시는 주님의 택하신 자의 손과 이마에 찍히는 인입니다. 성령과 함께 이것들은 마지막 날 요한계시록 7:3에서의 봉인의 기초를 형성합니다. 택하신 자의 표시는 그러므로 첫 번째 계명에 중심을 두고 있습니다. 그리스도께서는 말씀하셨습니다: 너는 주 너의 하나님을 경배하고 오직 그분만 경배할 것이며 섬길 것이다(마태복음 4:10; 누가복음 4:8). 성경적인 의미에서 섬기는 것은 곧 경배입니다.

속죄일은 언약 백성의 또 다른 표시입니다. 속죄일을 지키지 않는 것은 자신의 백성, 다시 말해 교회인 이스라엘 언약 공동체에서 제명되는 벌을 받습니다(레위기 23:29).

상세히 검토되었으며, 그 근거가 된 잘못된 전제들의 전체 구조가 분석되었다.율법의 표징인 안식일과 유월절은 우상 숭배를 막기 위해 특별히 마련된 것이다(신 11:6). 이 두 표징은 주님의 택하신 자들의 손과 이마에 찍힌 인장이다. 성령과 함께 이들은 요한계시록 7:3에 나오는 말세의 인침의 기초를 이룬다. 따라서 택함 받은 자들의 표징은 첫 계명에 중심을 둔다. 그리스도께서 말씀하셨다:

너는 주 너의 하나님을 경배하고 오직 그분만을 섬기라 (마태복음 4:10; 누가복음 4:8). 섬김은 성경적 용어로 경배를 의미한다.속죄는 언약 백성의 또 다른 표징이다. 속죄를 지키지 못하면 자기 백성, 즉 교회인 이스라엘의 언약 공동체에서 추방당하는 벌을 받는다(레위기 23:29).언약 백성의 최초이자 주요 표징은 할례였다(창 17:14). 이는 세례 상태로 대체되었다(하나님의 언약(152호) 참조).그러므로 성령 세례는 예수 그리스도의 피를 통해 한 몸으로 선택된 자들의 주요 표징이다(마 28:19; 행 1:5; 11:16; 롬 6:3; 고전 12:13; 히 9:11-28).교회의 공통된 교리적 입장선택받은 자에 대한 공통된 교리는 초기부터 확인할 수 있다. 사도 요한의 가르침에 가장 근접한 것은 제자 폴리카르포와 이레네우스의 저술을 통해서이다. 가장 초기의 관점은 성경과 신약 교회는 약 2천 년 동안 일관되게 유지되어 온 독특한 삼위일체 관점을 가졌다는 것이다.그들의 신앙의 중심은 하나님에 대한 교리였다. 안식일, 초하루, 절기는 그 하나님을 경배하는 독특한 측면이었다. 이는 또한 상당히 광범위하거나 일반적인 차원에서 음식 법규를 준수하는 것과 동반되었다(음식 법규(No. 015) 참조).

따라서 안식일과 그로부터 파생된 모든 것은 유일한 참 하나님(요 17:3)을 경배하는 표징이었다. 이 하나님 엘로아(Eloah)는 유다(유대)가 경배하고 구약성경에 계시된 하나님과 정확히 동일했다. 초기 교회에게 성경은 구약성경이었으며, 이는 신약성경에 의해 해석되고 설명되었다(논문 성경(No. 164) 참조). . 초기 교회의 하나님 교리는 초기 삼위일체 신학(제127호), 불멸성에 관하여(제165호), 그리스도의 신성(제147호), 첫 번째 계명: 사탄의 죄(제153호) 및 아버지와 동질(제081호).공통 교리의 성경적 근거공통 교리의 성경적 근거는 첫째이자 가장 큰 계명에 중심을 두고 있습니다(관련 논문 첫째 큰 계명(제252호) 참조). 이처럼 우리는 넷째 계명이 더 큰 구조의 네 번째 측면에 불과함을 알 수 있습니다. 안식일과 성일들은 차례로 넷째 계명의 하위 구조이며 다른 계명들과 상호 연관됩니다. 이는 기독교 신앙 고백서(A1)에서 검토됩니다.교회는 출애굽기 20:1-17과 신명기 5:6-21에 기록된 십계명을 지키는 데 헌신합니다.첫 번째 계명은 다음과 같습니다:나는 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 내신 너의 하나님 여호와니라. 나 외에 다른 신들을 네게 두지 말지니라.하나님 아버지는 유일한 참 하나님이시며(요 17:3), 그분보다 앞서거나 동등한 엘로힘은 존재하지 않습니다. 예수 그리스도를 포함한 그 어떤 다른 존재에게도 예배하거나 기도하는 것은 허용되지 않습니다.두 번째 계명은:너는 너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말며 하늘 위에 있는 것, 땅 아래 있는 것, 땅 아래 물 속에 있는 것의 형상을 만들지 말지니라. 그들에게 절하거나 섬기지 말라. 나 여호와 너희 하나님은 질투하는 하나님이라 나를 미워하는 자의 죄를 자녀에게까지 삼사 대에 이르게 하나 나를 사랑하고 내 계명을 지키는 자에게는 인자함을 베풀리라.따라서 종교적 예배나 상징으로 사용하기 위해 어떤 형태의 형상이나 형상도 만드는 것은 허용되지 않는다. 십자가는 따라서 교회에 상징으로 금지된다. 계명 자체는 종교 체계의 정체성을 구성하는 일부이며, 따라서 모두 확고히 자리 잡고 있다.세 번째 계명은 다음과 같다:너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말지니 여호와께서 그 이름을 망령되이 일컫는 자를 죄 없게 여기지 아니하시리라.주 하느님의 이름은 권위를 부여하므로, 이 계명은 단순한 신성 모독뿐만 아니라 교회의 권위와 예수 그리스도를 통해 하느님의 지시를 받는다고 주장하는 모든 이들의 권위 남용까지도 다룬다.네 번째 계명은 다음과 같다:안식일을 기억하여 거룩히 지키라. 엿새 동안은 수고하며 네 모든 일을 하되, 일곱째 날은 네 하느님 여호와의 안식일이니, 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 성문에 들어온 나그네라도 그 날에 아무 일도 하지 말지니 이는 여호와께서 엿새 동안에 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 창조하시고 일곱째 날에 쉬셨음이라 하사 안식일을 복되게 하시고 거룩하게 하셨느니라.이처럼 일곱째 날 안식일은 신앙에 필수적이다. 어떤 그리스도인도 하나님을 섬기면서 안식일을 지키지 않을 수 없다. 현재 달력상 토요일로 알려진 이 날을. 일곱째 날 외에 다른 예배일을 정하는 것은 이 계명을 어길 뿐만 아니라, 하나님의 명백한 뜻 밖에 있는 우상 숭배의 상징이 된다. 이는 반역 행위이므로 마술과 동등하다(삼상 15:23). 넷째 계명을 확고히 하는 둘째 계명과 연결될 때 우상 숭배가 된다. 주간을 순환적으로 조정하는 달력 제정 역시 동일한 효과를 가진다.이 첫 네 계명은 인간과 하나님 사이의 관계를 규정하며, 율법의 첫 번째이자 주요한 머리 아래에 속한다. 즉:네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여(그리고 힘을 다하여; 마가복음 12:30) 네 하나님 여호와를 사랑하라. 이것이 가장 크고 첫째 되는 계명이다(마태복음 22:37-38).하나님과 절대적으로 일치하는 것은 이 계명들에 대한 신실한 준수와 이를 해치는 어떤 행위도 피하는 데서 비롯됩니다.따라서 네 번째 계명은 첫 번째 큰 계명에 필수적인 네 계명 중 하나입니다. 그러므로 예수 그리스도의 입을 통해, 하나님 아버지는 신앙의 중심이자 주요 목적이며 최종 대상이십니다(마태복음 22:37-38; 마가복음 12:30; 계시록 1:8). 유일한 참 하나님과 그분이 보내신 아들 예수 그리스도에 대한 지식은 영생을 얻는 핵심이다(요한복음 17:3; 요한일서 5:20). 따라서 제4계명은 그 자체로 목적이 아니라, 오직 택함 받은 자들과 그들이 하나님께 순종한다는 사실을 나타내는 주요 지표일 뿐이다.네 번째 계명은 성경적 예배 체계 전체, 즉 초하루와 절기, 성일, 그리고 십일조(십일조(제161호) 참조)를 포괄합니다. 십일조는 첫 열매와 언약의 추수(하나님의 언약(제152호) 참조) 체계와 관련이 있습니다.우리는 하나님의 달력에서 초승달의 영향력을 살펴보았습니다(하나님의 달력(156호) 참조). 초승달과 절기는 결합하여 하나님의 통치 체계를 구성합니다.

산헤드린은 육체적 성전과 그 제사장 제도와 마찬가지로 천상의 체계를 반영한 것이었습니다(히 8:5). 그러나 우리는 장막(또는 육체적 구조물)을 섬기는 자들이 먹을 권리가 없는 제단을 가지고 있습니다(히 13:10). 따라서 우리는 영원한 육체적 도시는 없으나 장차 올 도시를 찾습니다. 제물이 성 밖에서 불태워진 것처럼, 그리스도께서도 성 밖에서 희생되셨으므로 우리도 진영 밖으로 나가 그분이 견디신 것과 같은 모욕을 감당합니다(히 13:12-13).그러므로 우리는 과거 형제들의 본을 살펴 그들이 무엇을 견뎌냈고 무엇으로 인해 벌을 받았는지 보아야 합니다. 주류 체제의 선전과 사실을 분리할 수 있다면 초기 교회 교리들은 상당히 일관성을 지닌 것으로 보입니다.초기 교회 교리에서 이러한 독특한 요소들의 적용초기 교회는 오직 단일신론(Unitarian)이었습니다. 영지주의자(Gnostics)와 모달리스트(Modalists)는 교회의 일부로 간주되지 않습니다.

그리스도나 사도들, 또는 그들의 제자들이 이원론자나 삼위일체론자였다는 증거는 전혀 없습니다. 오히려 삼위일체 교리가 4세기 소위 기독교인들의 파생된 이원론에서 발전되었다는 명확한 증거가 있습니다. 삼위일체론적 입장과 그 모순된 선행 교리인 이원론은 그 당시까지, 심지어 약 11세기 후 종교개혁 시기까지도 안식일 준수 교회에서는 결코 받아들여지지 않았습니다. 사실 이원론은 로마에서 아티스 신을 숭배하던 자들의 교리인 모달리즘에서 비롯되었습니다(관련 논문 크리스마스와 부활절의 기원 (No. 235) 참조).교회 역사와 박해 기록에서 드러나는 증거초기 교회이레나이우스의 저술(그리고 그의 선임자 폴리카르포의 기록)을 통해 알 수 있듯이, 그와 교회는 근본적으로 일신론적 입장이었으며 그리스도가 엘로힘으로 임명되었고, 선택받은 자들도 그리스도가 하나님과 함께 하신 것처럼 엘로힘이 될 것이라고 믿었다. 그들은 오직 하나님만이 영원히 존재하시며 그분과 동시대에 존재하는 것은 아무것도 없다고 믿었다. 이는 스가랴 12:8에서 유래한 것으로 『이단 반박』에서 발견된다.이레네우스는 하나님에 대해 이렇게 말합니다(『이단 반박』, III, viii, 3):그가 명령하시니 그들이 창조되었고, 그가 말씀하시니 그들이 지어졌느니라. 그러면 그가 누구에게 명령하셨는가? 분명히 말씀이시니, 그가 말씀하시기를 하늘이 그의 입김으로 세워졌고 그 모든 권능이 그의 입김으로 지어졌다고 하셨느니라[시 33:6].이레네우스는 다음과 같이 주장했습니다:예언자나 사도들이 참되고 유일하신 하나님 외에 다른 신을 언급하거나 주님이라 부르지 않았음이 분명히 증명됩니다....그러나 창조된 것들은 그들을 창조하신 분과 구별되며, 만들어진 것들은 그들을 만드신 분과 구별됩니다.

그분은 스스로 창조되지 않으셨으며, 시작도 끝도 없으시고, 결핍이 없으시다. 그분은 스스로에게 충분하시며, 나아가 모든 다른 존재들에게 바로 이 존재 자체를 허락하신다. 그러나 그분께서 만드신 것들은 (ibid.)이레네우스는 여기서 로고스에게 다른 확립된 것들과 구별되는 신(theos 또는 elohim)이 될 수 있는 능력을 부여하였다(ibid.). 그는 이미 제3권 제6장에서 하나님과 아들의 지위, 그리고 theoi 또는 elohim으로 입양된 자들과 모든 하나님의 아들들의 지위를 확립한 바 있다.그러므로 주님도, 성령님도, 사도들도 결코 하나님이 아닌 이를 분명하고 절대적으로 하나님이라 부르지 않았을 것이며, 오직 만물을 다스리시는 하나님 아버지, 그리고 이 구절이 말하듯 아버지로부터 온 창조물 위에 주권을 받으신 그분의 아들 외에는 그 누구도 그 자체로 주님이라 부르지 않았을 것이다:

주께서 내 주께 이르시되 네 원수들을 네 발등상 삼을 때까지 내 우편에 앉으라[시편 110:1]. 여기서 [성경]은 이방인의 유산을 그에게 주시고 그 모든 원수들을 그에게 복종시키신 아버지께서 아들에게 말씀하시는 모습을 묘사한다...이레네우스는 성령께서 여기서 아버지와 아들을 모두 주(主)라 칭하셨다고 계속해서 진술했다.

그는 소돔 사람들이 멸망하기 전에 아브라함과 대화하신 분이 그리스도이시며, 그들의 악행에 대해 심판할 권능을 [하나님으로부터] 받으셨다고 주장했습니다. 그리고 이 [다음 본문]도 동일한 진리를 선언합니다: "하나님이여, 주의 보좌는 영원히 영원하며 주의 왕권의 홀은 의의 홀이니라. 주께서 의를 사랑하시고 불의를 미워하셨사오니 그러므로 하나님 곧 주의 하나님이 주를 기름 부으셨나이다" [시편 45:6] 성령께서는 둘 모두를 하나님의 이름(테오스 또는 엘로힘)으로 지칭하시니, 기름 부음 받은 아들이신 분과 기름 부으시는 분, 즉 아버지를 모두 가리킵니다. 또 다시: “하나님이 신들의 모임 가운데 서서 신들 가운데서 심판하시나이다” [시 82:1]. 여기서 그는 아버지와 아들과 입양을 받은 자들을 가리키나니, 이들은 곧 교회라. 교회는 하나님의 회당이라. 하나님 곧 아들이 친히 모으신 자들이니, 그에 대하여 다시 말씀하시기를 “신들의 하나님 여호와께서 말씀하시고 땅을 부르셨나이다” [시 50:1]. 여기서 하나님은 누구를 가리키는가? 그에 대하여 말씀하신 바 “하나님이 공개적으로 오시리라, 우리 하나님이시여, 침묵하지 아니하시리라” [시 50:3] 하신 분이라. 곧 아들이신 하나님이시니, 그분께서 친히 모으신 자들이니라. [시편 50:1]. 여기서 하나님이란 누구를 가리키는가? 그분께서 말씀하신 바로 그분, “하나님이 공개적으로 오시리라, 우리 하나님이시여, 침묵하지 않으시리라” [시편 50:3] 하신 분, 즉 사람들에게 나타나신 아들을 가리킨다. 그분께서 말씀하셨다: “나를 찾지 아니하는 자들에게 내가 나타났노라” [사 65:1]라고 말씀하신 분이십니다. 그러나 그가 말하는 '신들'은 누구입니까? [그가 말씀하신 바로 그 신들입니다.] “내가 이르노니 너희는 신들이요, 지극히 높으신 이의 아들들이라” [시 82:6]라고 하신 바로 그 신들입니다. 의심할 여지없이, “아빠 아버지”라 부르짖는 양자의 은혜를 받은 자들입니다.

[롬 8:15] (이단 반박, 제3권 제6장, ANF, 제1권, 418-419쪽).이레네우스가 신성에 대해 종속론적 관점을 지녔으며, ‘신들’(theoi 또는 elohim)이라는 용어를 아들과 양자들도 포함하도록 확장했다는 데는 의심의 여지가 없다. 이는 아마도 스가랴 12:8에서 유래한 것으로 보인다. 그는 여기서 그리스도께서 택한 자들을 모으셨다고 암시하는 듯하나, 성경은 택한 자들을 모으시기 위해 하나님께서 그들을 그리스도께 주셨음을 알려준다(요 17:11-12; 히 2:13; 9:15). 이레나이우스의 본 구절 적용을 고려할 때, 이 용어를 오직 육체적 선택받은 자들에게만 적용하는 것은 부정확할 수 있다. 요한계시록 4장과 5장의 이해에 따르면 충성스러운 군대도 공의회에 포함된다. 따라서 충성스러운 군대 또한 하나님의 교회(에클레시아)이다.이러한 입장들은 논문 초기 삼위일체 신학 (No. 127)과 불멸론 (No. 165)에서 검토된다.

또한 영혼 불멸 교리가 신성모독적이며 신을 부정하는 교리로 간주되었음을 이해하는 것이 중요하다. 이 관점은 심지어 주일 예배가 교회에 침투하기 시작한 시기(저스틴 순교자의 증거에 따르면 서기 150년경)에도 신성 교리와 부활 교리가 여전히 핵심적이며 흔들림 없이 유지되었음을 알 수 있을 정도로 확고히 자리 잡고 있었다. 따라서 초기 단계에서는 삼위일체와 부활보다 안식일이 먼저 부정되었다. 이는 후에 삼위일체가 안식일과 영혼 교리보다 먼저 부정되는 상황으로 역전되었다.앤더스 니그렌(Agape and Eros, 필립 S. 왓슨 역, Harper Torchbooks, New York, 1969)은 교회 내 영생 개념을 다음과 같이 이해했다:

고대 교회는 무엇보다도 부활에 대한 믿음에서 헬레니즘과 가장 크게 달랐다. 기독교 전통은 '육체의 부활'을 확증했으며, 변증가들은 이를 헬레니즘의 '영혼 불멸설'에 대립시켰다. 이 대립은 의식적이고 의도적인 것이었다. 초기 기독교인들이 헬레니즘 정신에 대한 반감을 가장 강하게 느낀 지점이 바로 여기였기 때문이다. 플라톤주의적 헬레니즘 교리인 영혼의 불멸성은 변증가들에게 신을 부정하는 신성모독적 교리로 여겨졌으며, 무엇보다도 그들이 공격하고 파괴해야 할 대상이었다(저스틴, 『변증론』 lxxx. 3-4)

. 이 점에 관한 그들의 좌우명은 타티아노스의 말로 잘 요약될 수 있다: '그리스인들이여, 영혼은 그 자체로 불멸하는 것이 아니라 죽을 운명입니다. 그러나 죽지 않을 가능성은 있다' (타티아노스, 그리스인들에게 보내는 연설, 13장 1절).

이 문제에서 기독교인과 비기독교인의 차이는 너무나 커서 '육체의 부활'에 대한 믿음이 시볼레트(분별의 기준)가 될 수 있었다. '영혼의 불멸'을 믿는 자는 그로써 자신이 기독교인이 아님을 드러내는 것이다. 저스틴이 말하듯: ‘만약 그리스도인이라 불리는 자들을 만나게 된다면... 그들이 죽은 자의 부활은 없다고 말하며, 죽을 때 영혼이 하늘로 올라간다고 한다면, 그들이 그리스도인이라고 생각하지 말라.’ (대화. lxxx. 4) (ibid., pp. 280-281)

이처럼 교회는 영혼의 불멸성을 부정했다—그들은 절대적인 단일신론적 종속론자였다. 당시 삼위일체 교리가 제시되었다면 이를 거부했을 뿐만 아니라, 그 교리를 옹호하거나 영지주의 집단에서 드러난 이신론(二神論)을 주장하는 자들을 파문했을 것이다. 그러나 교회는 매우 관용적이었는데, 이단들이 허용된 것은 교회 안에서 누가 하나님의 인정을 받았는지 드러내기 위함이라는 견해를 가졌기 때문이다

(고전 11:19). 이를 위해 그들은 연구를 통해 실천했다(딤후 2:15, KJV 참조; RSV는 최선을 다하라고 표기).그들은 또한 구약성경을 성경으로 인정하고 신약성경이 그 성경을 해석하는 것이라고 보았다. 그들은 초하루와 절기를 지켰으며, 2세기에 부활절 제도가 도입되면서 유월절이 대체되기 시작했을 때 유월절이 논쟁의 대상이 되었음을 볼 수 있습니다. 이는 쿼르토데시마 논쟁(Quarto-deciman controversy)으로 알려지게 되었습니다(관련 논문 유월절(No. 098) 및 쿼르토데시마 논쟁(No. 277) 참조).교회는 박해를 받기 시작했고, 그 결과 대부분 로마 제국 밖으로 밀려나게 되었다.

따라서 8세기까지 지속된 아리우스파의 점진적 개종과 590년 신성 로마 제국 수립 이전까지는 정교회의 영향권 밖에 있었습니다. 신앙에 대한 박해는 590년부터 1850년까지 신성 로마 제국의 권력과 통치를 아우르는 기간 동안 지속되었습니다(논문 <안식일 준수 교회의 일반적 분포> (No. 122)).지난 2세기 동안 미국의 재림교와 하나님의 교회들은 신성 로마 제국의 연대와 ‘때와 때와 반 때’ 또는 1,260일의 예언을 잘못 적용했습니다. 이러한 오해는 주로 유럽 역사에 대한 무지와 자기 충족적 거짓 예언에서 비롯되었습니다.

이 중대한 오류는 1842-44년 재림 운동의 거짓 예언에 중대한 영향을 미쳤다. 이는 다시 '재림 전 심판'이라 불리는 또 다른 거짓 교리로 이어졌다(논문 재림 전 심판(제176호) 참조).종교 재판종교 재판의 증거를 통해 우리는 교회가 전파된 각 단계에서 어떤 교리를 가졌는지 알 수 있다.

우리는 가톨릭 체제가 교리의 광범위하고 통일된 구조를 위장하기 위해 지역별로 다양한 이름으로 교회를 불렀음을 확실히 알 수 있다. 그러나 하나님의 교회 조직들은 그 통치 방식과 강조점에 대해 서로 다른 견해를 가졌다(예: 서부 발도네스 지역의 장로교와 성공회). 우리는 그것이 영어권에서는 카타르(Cathar) 또는 카타리(Cathari), 즉 청교도(Puritan)로 불렸음을 알고 있다. 또한 불가르(Bulgar), 카자르(Khazzar), 발렌스(Vallenses), 알비젠시안(Albigensian), 발덴시안(Waldensian), 사바타리(Sabbatharier), 사바타티(Sabbatati), 인사바타티(Insabbatati), 파사기니안(Passaginians) 등으로도 불렸다. 사바타리(Sabbatharier)라는 용어는 아리우스파 안식일 준수자들을 의미하는 합성어로 보인다.

이들의 공통된 견해는 일반적으로 이해되었으며, 이는 토착어에도 반영되었다. 예를 들어 영어에서 '불쌍한 녀석(poor bugger)'이라는 표현은 시련이나 고통을 겪는 불운한 사람에게 동정을 표하는 흔한 말이다. 이는 현대 미국인이나 심지어 호주인들에게도 종종 혼란을 주는데, 'bugger'와 'buggery'는 동성애를 의미하는 특정 법적 용어이기 때문이다. 그러나 이 용어는 종교 재판 기간 동안 선택받은 자들에게 적용된 또 다른 의미를 지닌다. 옥스퍼드 유니버설 사전은 이 용어가 중세 영어에서 프랑스어 bougre와 라틴어 Bulgarus(불가리아인) 또는 이단자(혹은 고리대금업자)에서 유래했다고 설명한다. 이 용어는 특히 알비겐스파를 가리키는 이단자 지칭어로 사용되었다고 여겨진다. 이것이 최초의 의미였다. 동성애와 관련된 두 번째이자 경멸적인 의미는 1555년 이후 등장한 후대 용어로, 약 3세기 동안 박해받은 종파를 비하하려는 의도로 보인다고 한다. 알비겐스파에 적용된 ‘불쌍한 부그르(pauvre bougre)’ 또는 '불쌍한 불가리아인(poor bulgar)'이라는 표현은 영어 '불쌍한 부거(poor booger)'로 이어졌다. 1505년경 북부 영어에서 bogle 또는 boggle로 사용된 것은 어원이 불분명하지만 유령과 연관되어 악마의 준 고유명사(bogieman 등)가 되었다. 확실히 poor bugger라는 용어는 알비겐스 십자군에서 유래했다. 그러나 불가르족이 알비겐스파와 무슨 관련이 있냐고 묻는 것도 용서받을 만하다. 답은 간단하다. 하나님의 교회는 소위 ‘페르가몬 시대’(계 2:12ff.)의 분파인 파울리키아인을 통해 콘스탄티노스 카프로노무스와 요한 치미스케스의 이주 정책 아래 유럽으로 들어왔다(논문 안식일 준수 교회의 일반적 분포 (제122호) 참조). . 트라키아에서의 이주자들은 불가리아인들, 특히 보스니아의 남부 슬라브인들, 그리고 헝가리와 루마니아로 퍼져 나갔다. 그들은 서쪽으로 확산되었고, 15세기부터 서부의 안식일 준수자들(발렌스파 또는 발덴시안)의 잔여 세력과 연결되었다. 13세기부터는 그들의 교리 범위를 비교적 확실히 알 수 있으며, 15세기부터 19세기까지 특히 헝가리와 루마니아의 동부 분파에 대해서는 절대적으로 확실히 알 수 있다.

알비젠스 십자군

13세기 알비젠스 십자군의 행보는 논문 안식일 준수 교회들의 일반적 분포 (제122호)에서 개괄적으로 설명된다. 이들 집단은 의심할 여지없이 안식일을 지켰다. 로마 가톨릭 교회가 이 사실을 은폐하려는 욕망은 사바타티라는 명칭의 어원적 유래에 관한 기이한 주장들을 낳았다. 그러나 우리는 그들이 또한 일신론자였다는 사실도 알고 있다. 그들은 934년 이전부터 존재했던 것으로 기록되어 있으며, 비렐리 주교 아토가 그들을 비난했는데, 그 이전에도 다른 이들이 그들을 비난한 바 있다.

그들은 1179년 다벤트리의 라몽이 그들을 정죄하면서 처음으로 발렌스(Vallenses)라 불렸다. 장로들, 즉 바르브(삼촌들)인 베르나르 드 라몽과 베르나르 드 바이미아크는 1179년 라테라노 공의회에서 다벤트리의 라몽에 의해 이단자로 정죄받았는데, 이는 안식일 준수가 아니라 그들의 유니테리안주의 때문이었다. 1180년 폰트코드의 베르나르가 그들에 대해 쓴 논고는 제목에 발렌스라는 이름을 채택했는데, 그 제목은 발렌스 및 아리우스파에 대항하여(Adversus Vallenses et Arianos)이다. 따라서 그들은 종속론적 비삼위일체론자였다. 1180년의 이 저작은 이번 세기에 사라진 것으로 보이지만, 1190년 폰트코드의 베르나르드가 쓴 『발렌스파에 대한 논박서(Liber Contra Vallenses)』는 여전히 존재한다. 당시의 발렌스파는 단일신론자로 보이며 아리우스파와 구분되었다. 이는 올바른 견해이며 하나님의 교회가 고수해야 할 입장이다. 가톨릭 측이 주장하듯 성령을 아들의 창조물로 보는 아리우스주의는 성경적 단일신론과 구별된다. 가톨릭은 이 두 사상을 동일하거나 유사한 이단으로 간주하며, 성령이 아들에 의해 창조되었다는 교리를 가톨릭이 만들어냈을 가능성도 있다. 아리우스에게 귀속되는 문헌들에는 이 견해에 대한 실제 기록이 존재하지 않기 때문이다(관련 논문 참조: 아리우스주의와 세미아리우스주의 (No. 167) 및 소시니우스주의, 아리우스주의, 그리고 유니테리언주의 (No. 185)).

알비젠스파는 단순히 발렌스파의 한 분파가 아니었다. 알비젠스파는 발렌스파(발덴시안)와 지역 카타리파(순수주의자)로 나뉘었다. 카타리파는 영지주의와 마니교적 이원론을 바탕으로 선과 악에 대해 상당히 독특하고 이단적인 견해를 지니고 있었다.

이 구별은 레이 뢴펠트(Ray Roennfeldt)의 논문 (기독교 우주 이원론에 관한 역사적 연구, 앤드루스 대학교)에서 명확히 제시된다(채식주의와 성경(No. 183) 참조). 이 이원론적 경향은 종종 신앙을 공격했다. 교회가 설립된 곳에서는 수도회 내 소위 개종자들로 알려진 이들이 종종 기이한 견해를 발전시켰다. 보고밀파가 그 예이다. 보고밀파와 보스니아인들 사이에서는 수도원적 금욕주의가 이단적 이원론과 동반되어 신앙의 전반적 체계를 훼손하려 했다. 오류는 파울리키아파의 초기 분파들에서도 나타났다. 멜기세덱파의 오류는 일신론적 관점에서 발전된 또 다른 체계적 질서를 창설한 것이었다. 그들은 멜기세덱을 천사적 중재자로, 그리스도를 그 아래 인간적 중재자로 여겼다. 가톨릭 문헌들은 이러한 동시대 이단 집단들을 포착하여 당시 교회와 연결시킨다. 그들은 이러한 오류적 견해들을 교회에 귀속시킴으로써 진정한 교리를 흐리게 한다.13세기 로마는 알비겐스 십자군을 통해 이 두 세력 모두를 겨냥했다. 알비겐스파는 프랑스 남부 툴루즈의 라몽 백작 아래 보호를 받았다. 발렌스파 또는 사바타티파는 더 크고 널리 퍼져 스페인까지 확장되었다. 우리는 사바타티파의 스페인 분파로부터 발렌스파의 교리를 재구성할 수 있는데, 이는 그들이 극심한 박해를 받았기 때문이다.스페인 종교 재판

스페인 종교재판은 소위 유대교적 기독교인들을 국가에서 제거하는 데 목적을 두었다. 이들은 마라노(돼지)라 불렸다. 종교재판의 용어와 논평을 통해 우리는 그들이 안식일만 지켰을 뿐 아니라 삼위일체를 부인하고 속죄일을 포함한 성일을 지키며 음식 법도 지켰음을 알 수 있다. 신앙 칙령은 이단자들을 식별할 수 있는 방법을 보여준다. 유대인과 무슬림도 이 박해에 휘말렸으나, 박해의 대상은 그들 자체가 아니라 그들이 ‘사바타티(Sabbatati)’, ‘인사바타티(Insabbatati)’ 또는 '인사바티(Insabathi)'라고 부르던 하나님의 교회였다. 아라곤의 알폰소 왕 등이 발도네스파(Insabbatati)를 스페인에서 추방한 칙령은 논문 안식일 준수 교회들의 일반적 분포(제122호)의 20페이지에 수록되어 있다.

세실 로스는 그의 저서 『스페인 종교 재판』(The Spanish Inquisition, Robert Hale Ltd, London, 1937) 서문에서 역사는 반복된다고 경고하며, 이 책이 당시 유럽에서 벌어지고 있던 일에 대한 풍자적 의도를 가진 것이 아님을 밝혔습니다. 유대인 학자들은 스페인 종교재판을 유대인 박해의 한 형태로 발전시키려 했다. 이러한 왜곡 중 가장 심각한 것은 B. 네타냐후의 최근 저서(15세기 스페인에서 비롯된 스페인 종교재판의 기원, 랜덤하우스, 뉴욕, 1995)일 것이다. 네타냐후는 종교재판의 대상이 유대인 공동체였다고 독자를 설득하려 하나 이는 명백히 사실이 아니며 학자들은 그의 입장을 공개적으로 비판했다. 당시 랍비들은 그들이 유대인이 아닌 기독교인임을 분명히 밝혔다. 그들은 기독교인으로 위장한 유대인이 아니었다. 그들은 사실상 하나님의 교회였다.

스페인 내 성직자 재판소(성직자 재판소)의 수는 최종적으로 열다섯 개에 달했다. 이들은 바르셀로나, 코르도바, 쿠엔카, 그라나다, 예라나, 로그로뇨, 마드리드, 무르시아, 산티아고, 세비야, 톨레도, 발렌시아, 바야돌리드, 사라고사에 완전한 관료와 장비를 갖춘 채 존재했다. 발레아레스 제도를 위한 또 다른 재판소는 마요르카의 팔마에 위치했다.

가장 끔찍하고 활발했던 지역은 마드리드, 세비야, 톨레도였는데, 이는 (로스(Roth)가 언급한) 신교도(New Christians)의 수가 많았기 때문이다. 활동은 구 카스티야(Old Castille)와 안달루시아(Andalusia)에서 가장 활발했으며, 첫 광란의 폭발 이후 점차 줄어들어 카탈루냐(Catalonia)에서 가장 적었다(로스, ibid., Ch. The Unholy Office, p. 73). 15세기 말에 이르러 중앙 위원회인 엘 콘세호 데 라 수프레마 이 제네랄 인퀴지시온(라 수프레마로 불림)의 권한 아래 최종적으로 통합되었으며, 이 위원회는 초기에는 카스티야에만 국한되었다. 페르디난드와 이사벨라 치하에서 네 개의 주요 국가 평의회, 즉 국가 평의회, 재정 평의회, 카스티야 평의회, 아라곤 평의회와 함께, 종교 재판 평의회는 왕권 행사에서 결코 사소하지 않은 위치를 차지하게 되었다(로스, ibid., p. 74). 1647년에는 모든 재판소의 판결을 심사를 위해 이 위원회에 제출하도록 명령했다. 이는 결국 지역적 박해의 형언할 수 없는 가혹함을 억제하기 위한 조치로 보인다. 이러한 가혹함은 근본적인 인식 오류에서 비롯되었다. 네타냐후는 이 오류(15세기 스페인에서 스페인 종교재판의 기원, pp. 440-459)를 언급하며, 모든 정신적 오류가 아우구스티누스의 주장 나는 실수할 수 있으나 이단자는 아니다(삼위일체론, c, 3, n. 5-6)에 반하는 이단으로 판단되었다고 설명한다. 인퀴지터 후안 데 토르케마다는 톨레도 재판이 명백한 비정상성과 의도적인 비성경적 반유대주의를 보인다는 이유로 이를 공격했다. 그는 이 문제를 하만이 모르드개와 유대인들에게 저지른 일과 동등한 수준으로 보았다(동서, 449쪽). 이후 그는 발렌시아파가 보는 신의 본질이라는 문제에 직면하게 되었다. 톨레도파는 다른 지역에서도 명백히 드러났듯이, 공공연한 소문(publica fama)으로서(또한 우리가 보게 될 발렌시아에서도) 이단자들이 할례를 행하고, 그리스도의 진정한 신성을 부인하며, 나아가 성체 안에 그의 육신이 현존함을 부인한다고 주장했다(동서, p. 444). 토르케마다에 따르면, 톨레도파는 개종자가 세례를 받은 후 모교회가 믿는 것 외에 다른 것을 믿었다고 자신의 자발적 고백이나 무고한 증인의 진술로도 결코 입증할 수 없었다고 주장했다(cf. Netanyahu, p. 444). . 토르케마다는 이 고발이 거짓되고 악의적이며, 그 자체로 재판 전체의 무효성을 입증한다고 규정했다(ibid., p. 445). 왜 그럴까? 우리는 발렌시아인들이 수세기 동안 일신론을 실천해왔음을 의심의 여지없이 알고 있다. 차이점은 그리스도의 종속적 신성에 있었다. 즉 그리스도의 신성을 부정한 것은 아니었다. 그러나 여기서 더 중요한 문제가 있었다. 토르케마다는 톨레도 재판이 단순히 반유대주의적이며, 이 인종주의에 성경적 근거가 없음을 깨달았다. 따라서 그는 이 오류를 가능한 한 가장 강력한 표현으로 규탄해야 했다. 문제는 또한 개종자에 대한 의심과 심문이 4대까지 확대되었다는 점에 있었다. 그는 반삼위일체론자들의 다른 요소들, 즉 보스니아인들 사이에서 그가 마니교적 오류라고 묘사한 것들의 개종 사례를 근거로 이 전제를 공격했다. 그는 신성 로마 제국 내 왕족의 개종 문제에 직면했다. 토르케마다는 이렇게 말한다:

우리 시대에 이교에서 기독교로 개종한 이로는 폴란드의 저명한 왕, 현 국왕의 부친과 수많은 귀족들, 그리고 셀 수 없이 많은 군중들이 있다 [바르디슬라프 2세(전 리투아니아 대공 야게우로), 1386년 왕위에 오르며 개종. 1447년 즉위한 카지미에시 4세의 부친]. 이후 교황 유진 4세 시대에는 보스니아 왕과 왕비, 그리고 수많은 귀족들이 마니교의 오류에서 기독교로 개종하였습니다 [스테파누스 토마스 왕은 1445년 가톨릭으로 개종]. 또한 거의 매일 수많은 무슬림들이 [기독교 진리]를 받아들이고 있습니다. 이 모든 사람들이 적어도 4대째까지 우상 숭배와 자신 및 선조들이 한때 고수했던 오류로 의심받아야 한다고 말하는 것은 중대한 스캔들이자 참을 수 없는 신성 모독일 것이다(Tractatus, pp. 54-55; 참조: Netanyahu, p. 452).

토르케마다는 보스니아 보고밀주의에 반대하는 소책자를 저술했다(Symbolum pro imformatione Manichaeorum, ed. N Lopez Martinez and V Proano Gil, 1958, p. 23, n. 68 and Netanyahu, n. 119). 여기서 우리는 파울리키아인들이 일신론적 신앙을 확립한 곳에 마니교적 이원론이 혼합된 결과를 목격한다. 당시 교회는 헤르체고비나로 밀려났고 더 북쪽으로 이동했다( 안식일 준수 교회들의 일반적 분포(제122호) 참조). 문제는 명백하나 네타냐후에게는 보이지 않았다. 15세기까지 발렌스파는 지하로 완전히 몰려 박해로 인해 거의 눈에 띄게 근절되었다. 톨레도파를 비롯한 일부는 지나치게 폭압적으로 변해 종교재판을 체계적인 유대인 박멸 수단으로 활용했다. 이는 제국 통합을 위한 교회 활동의 입지를 약화시킬 수 있었다. 토르케마다는 제국 내 안정적 상호작용을 유지하고 개종 대상자들에게 개종이 어느 정도 이익이 되도록 보이게 하기 위해 이러한 과잉을 제한해야 했다. 인퀴지션의 인종차별과 탐욕은 이 '당근'과 그에 따른 확장을 위태롭게 하고 있었다. 토르케마다는 역사가 내릴 평가를 충분히 간파할 만큼 교활했다. 따라서 그는 인퀴지션을 억제해야 했다. 결국 교회는 그 존재 자체가 부정당하던 바로 그 과정과 교리들에 맞서 인퀴지션을 또 다른 3세기 동안 지속하도록 허용했으며, 이는 결국 교회의 권력 자체를 파괴하는 결과를 낳았다(말라키 마틴, 로마 교회의 쇠퇴와 몰락, Secker and Warburg, 런던, pp. 254ff. 참조).

칙령에서 드러난 증거

지역 인퀴지션 설립에는 일련의 칙령 절차가 따랐다. 이단자들이 자진하여 고백하도록 권유하는 은혜의 칙령이 발표된 후(보통 30~40일간 지속됨, 로스, 75쪽), 종교 재판소는 해당 지역을 정화했다. 이는 연쇄적인 고발 과정을 촉발시켰다. 다음 단계는 신앙의 칙령을 주기적으로 발표하여 고발 대상인 이단의 유형이나 징후를 식별하는 데 도움을 주는 것이었다. 고해성사 제도는 이 악행을 강제했다.

1519년 발렌시아 종교재판관 안드레스 데 팔라시오가 발간한 신앙 칙령은 로스에 의해 출판되었다. 이 칙령에서 세 부류의 사람들을 식별하는 일련의 사실과 미신이 열거된 것을 확인할 수 있다. 첫 번째는 소위 유대교적 경향을 고수하는 기독교인들이었다. 두 번째 집단은 유대인들 자신이었고, 세 번째 집단은 무슬림들이었다. 이 칙령에서 명백히 드러나듯, 이단 사상은 교회 자체에까지 침투해 있었는데, 성체 성사 시 행해지는 기도문이 칙령에서 이단의 지표로 구체적으로 지목되었기 때문이다. 또한 십자가나 십자 성호는 사바타티(안식일 준수자들)에 의해 사용되지 않았다. 이 칙령을 검토해 보면, 이 집단은 영혼과 천국·지옥 교리를 부인한 것으로 보인다. 그들은 금요일 일몰부터 토요일 일몰까지 안식일을 지키며 안식일 동안 노동을 하지 않았다. 무교절과 유월절을 쓴 잎채소와 함께 지켰으며 속죄일에는 금식했다(Roth, pp. 77 ff.).

칙령에 명시된 바와 같이 유대인의 일반적 견해와 관습이 목록에 포함되어 있어, 서로의 체계가 혼재되어 정확한 구분을 어렵게 했다. 그들은 음식 규정을 준수했으며, 또한 유대 관습에 따라 죽은 자를 매장했다. 칙령의 상당 부분은 종파들에 기인한 미신적 관습을 포함하고 있다(예: p. 78). 그들은 마리아 숭배를 부정했으며, 이는 유대교의 메시아 부인과 함께 분류되었다.

변질설 교리와 가톨릭식 전재성 교리(플라톤적 애니미즘)도 부인되었다(78쪽). 사제들은 성찬식에서 확인되었으며 관여한 것으로 보인다. 기독교인들은 직물에 관한 규정을 준수하며 유대인처럼 복장한 것으로 보인다(79쪽). 그들은 가정 교회에서 모여 모국어로 된 성경을 읽었다. 이단자들의 재산은 몰수되었으며, 이는 의심할 여지없이 종교 재판관들의 열의를 부추겼다.

로스는 리스본에 오페라 하우스로 개조되기 전 종교 재판소 개소 기록을 남겼다. 목격자들의 증언(1821년 연간 기록에 수록)은 지하 감옥에서 인골이 발견되었음을 명백히 보여주는데, 이 감옥은 (지하 감옥 벽의 비문에서 확인됨) 1809년까지도 사용되었다는 점을 분명히 보여준다. 여기에는 지하 감옥 계단식 구조물에 쌓여 있던 인간 유해 및 기타 잔해들 사이에서 발견된 수도사들의 복장과, 그곳에서 자행된 오래된 살인 및 최근 살인의 증거물들(로스, pp. 84-85)이 포함되었다.

체포에서 판결까지 3~4년의 간격은 흔했으며, 기록된 한 사례에서는 14년이 경과하기도 했다. 임신한 여성들이 화형대에 끌려갔고, 수감자 학대 혹은 그들과의 접촉으로 인해 1512년 시메네스 추기경은 수감자와 불륜을 저지른 관리를 사형에 처하겠다고 경고했다.

구금 비용은 기간에 관계없이 피고인이 부담했다. 1703년 무죄 판결을 받고 석방된 시칠리아의 한 수녀가 4년간 수감되며 발생한 비용의 한 예는 1872년이 되어서도 그녀의 상속인들이 갚고 있었다(로스, 87쪽). 일반적으로 자산은 체포 시 압수되었다.

마라노(유대교 개종자)나 신교도(신교 개종자)는 어떤 절차에서도 증인으로 인정되지 않았다. 증인 이름 비공개 제도는 13세기에 도입되었는데, 표면적으로는 약자를 강력한 피고인으로부터 보호하기 위함이었으나 이는 관행이 되어 누구도 자신을 고발한 자의 이름을 알 수 없게 되었다. (로스는 영국에서도 1836년까지 중범죄 피고인이 변호인을 선임하거나 자신에 대한 진술서 사본을 볼 수 없었다고 정확히 지적한다.) 그 시대 자체가 야만적이었고, 종교 재판은 그 야만성의 극치였다.

유럽의 종교 재판은 13세기 프랑스 남부에서 시작되어 1846년 교황령에서 끝났다. 1823년부터 1846년 사이 교황령에서만 20만 명이 사형, 종신형, 유배 또는 노역형에 처해졌으며, 추가로 150만 명이 감시 대상에 올랐다(말라키 마틴, 로마 교회의 쇠퇴와 몰락, 254쪽 및 논문 안식일 준수 교회들의 일반적 분포 (제122호) , p. 29). 로스는 13세기 프랑스 남부에서 시작된 개인들의 절망을 인용한다.

“내 말을 들으소서, 주인님들! 나는 이단자가 아닙니다. 아내와 동거하며 자식도 있고, 고기를 먹고 거짓말도 하며 맹세도 합니다. 나는 충실한 기독교인입니다.”(로스, p. 90).

이러한 금욕적 독신주의와 채식주의적 금욕주의의 부정은 필수적이었다. 왜냐하면 금욕을 통한 정화를 추구한 카타리파 또는 순결파로 알려진 마니교적 이원론자들은 이단 종파였으며, 결국 발렌스파 또는 안식일 준수파에게 박해를 불러왔기 때문이다. 마니교 이원론자들은 발렌스파와 구별되었으며, 이는 카타르파와 발렌스파의 차이로 인정되지만 베버가 잘못 식별한 것이다. 안식일파는 성경의 법을 지속적으로 지켰다. 그들의 예배는 비밀리에 이루어졌기에 정확히 파악하기 어렵다. 그러나 그들이 안식일을 지켰으며, 그들의 예배의 전체적 양상은 동부 안식일파 분파를 통해 확인된다.

동유럽의 안식일 준수자들

헝가리와 트란실바니아 교회의 교리가 15세기부터 19세기까지 정확히 무엇이었는지 우리는 알고 있다. 이 기록은 헝가리 부다페스트의 수석 랍비인 사무엘 콘 박사가 DIE SABBATHARIER IN SIEBENBURGEN Ihre Geschicte, Literatur, und Dogmatik(부다페스트, Verlag von Singer & Wolfer, 1894, 라이프치히, Verlag von Franz Wagner)에 보존했습니다. 이러한 점들은 논문 안식일 준수 교회의 일반적 분포 (No. 122)(22쪽 이후)에 나열되어 있습니다. 전체 구조는 사무엘 콘의 저서 『트란실바니아의 안식일 준수자들(The Sabbatarians in Transylvania)』에 수록되어 있으며, T. 맥엘웨인과 B. 루크가 번역하고 W. 콕스가 편집하여 미국 CCG 출판사에서 1998년 출간하였다.

우리는 이 발렌스파 또는 안식일파 분파가 유니테리언이었음을 확실히 알고 있다. 프란체스 다비드(Frances David) 또는 다비디스(Davidis)가 1579년 감옥에서 사망했기 때문이다. 콘은 그들이 원초적이고 참된 기독교를 회복했다고 말한다(콘, p. 8). 유니테리언 교회는 1579년 주일 예배파와 안식일 예배파로 분열되었다. 에오시(Eossi) 아래의 안식일파 분파가 진리에 더 충실했다.

1. 그들은 성인 세례를 실천했다.

2. 그들은 유월절, 무교절, 오순절, 속죄일, 초막절, 마지막 큰 날을 포함한 안식일과 성일을 지켰으며, 가장 중요한 것은 초하루(신월)를 지켰다. 나팔절은 찬송가에 별도로 기재되지 않았으며, 초하루 찬송과 함께 기념된 것으로 보인다.

3. 그들의 교리에는 그리스도께서 재림하셔서 유다와 이스라엘을 다시 모으실 천년 왕국의 물리적 천년기 개념이 포함되었다.

4. 그들은 초승달을 기준으로 한 하나님의 달력을 사용했다.

5. 그들은 두 번의 부활을 가르쳤는데, 하나는 그리스도 재림 시 영생으로의 부활이고 다른 하나는 천년 왕국 끝에 있을 심판의 부활이었다.

6. 그들은 은혜로 구원받지만 율법은 여전히 지켜야 한다고 가르쳤다.

7. 그들은 하나님이 사람들을 부르시며 세상은 일반적으로 눈이 멀었다고 주장했다.

8. 그들의 그리스도 교리는 절대적 종속주의 일신론적이었다.

(논문 안식일 준수 교회들의 일반적 분포 (No. 122), p. 22 참조.)

따라서 초기 안식일 교회는 일신론적이었으며 구약 율법을 지켰음을 알 수 있다. 안식일은 단순히 그들의 신앙 체계 중 하나로서 유일 참 하나님을 경배함을 가리키는 측면이었다. 그들은 동유럽에서 안식일 준수보다 오히려 유니테리안주의 때문에 박해를 받았다(프란시스 다비디스는 유니테리안 신앙을 타협하기보다 감옥에 남아서 죽음을 택했는데, 소시누스 자신도 유니테리안이었음에도 그의 생명을 구하기 위해 엄격한 유니테리안주의를 수정하도록 설득하려 했다). 유대인들에게조차 교회 지위가 인정되던 시절, 그들에게는 그런 지위가 거부되었다. 인쇄기 사용도 금지당해 설교문을 연쇄 서신 형식으로 손수 제작해야 했다. 종교 재판소는 이 체계를 무자비하게 탄압했으며, 서양에서는 안식일 준수만으로도 사형에 처해질 수 있었다.

유니테리언주의의 성장

종교 개혁과 함께 유니테리언주의는 성장하기 시작했으며, 안식일 준수자들만의 전유물이 아니었다. 다시 말해, 모든 유니테리언이 하나님의 교회 진정한 구성원이 아니었던 것처럼, 모든 안식일 준수자도 진정한 구성원이 아니었다.

유니테리언주의라는 용어는 라틴어 unitarius에서 유래한 영어 단어로, 1600년 처음으로 합법화된 종교를 지칭하는 데 사용되었다(종교와 윤리 백과사전(ERE), ‘유니테리언주의’ 항목, 제12권, 519쪽). 이 용어는 삼위일체 교리에 대립되는 신의 단일 인격 개념에 특별히 기반을 둔다. 이에 대응하는 용어인 삼위일체론자(Trinitarian)는 1546년 세르베투스(Servetus)에 의해 현대적 의미로 처음 사용되었다(동서). 형용사 유니테리언(Unitarian)은 때로 기독교의 범위를 넘어 사용되기도 한다(예: 이슬람교와 유대교도 근본적으로 유니테리언이다).

신약성경의 그리스어 본문은 에라스무스(1516)에 의해 출판되었다.

그가 유명한 삼위일체 구절인 [요한일서 5:7]을 생략하고 스콜라주의적 논쟁 방식을 기피한 것은 많은 이들의 마음에 뚜렷한 영향을 미쳤다(ERE, ibid.).

에라스무스의 신약성경 출판은 그리스어에 능통한 이들로 하여금 정통 삼위일체론이 확립된 전제 조건을 검토하기 시작하게 했다. 더 중요한 것은 유럽인들이 더 개방적으로 생각할 자유를 얻었고 종교재판소의 영향력이 제한되었다는 점이다. 학자들은 성경이 삼위일체론적이지 않으며 오히려 일신론(Unitarianism)을 지지한다는 점을 깨닫기 시작했다. 대륙에서 공식적으로 인쇄된 반삼위일체 저작의 첫걸음(종교개혁과 인쇄술 이전 교회의 가르침과는 대조적으로)은 마르틴 첼라리우스(1499-1564)의 저작에서 발견된다. 그는 로이클린의 제자이자 루터의 최초 추종자이자 친구였다(ERE, ibid., pp. 519-520). 그의 저서 de Operibus Dei에서 그는 그리스도에 대한 deus라는 용어를, 그리스도인들 역시 '지극히 높으신 분의 아들들'로서 dei라 불릴 수 있는 것과 동일한 의미로 사용했다(ibid.). 논문 초기 신성론(제127호)을 참조하면, 이 개념이 이레네우스와 사도들의 초기 제자들, 그리고 사도들 자신에게서 직접 유래했음을 알 수 있다. 이는 상당한 파장을 일으켰으며, 1531년 세르비투스의 저작 이후 현대 학계가 논쟁에 참여하게 되었다. 나폴리에서는 스페인인 존 발데스가 1541년 사망할 때까지 성서 연구를 위한 종교 단체를 운영했다(ERE, ibid., p. 520). 여기서 발데스라는 이름을 주목하라. 이 인물은 이름과 신학으로 보아 스페인 발도회 신자였던 것으로 보인다(관련 논문 안식일 준수 교회들의 일반적 분포 (제122호) 참조). 1539년 멜란히톤은 북이탈리아에 세르비티우스주의가 널리 퍼져 있음을 베네치아 원로원에 경고했다(ibid.). 이 집단에서 시에나의 베르나르도 오키노(1487-1565)는 스위스를 거쳐 런던으로 천천히 이동하여, 가톨릭 복원을 시도한 메리 여왕에 의해 해체되기 전까지 ‘이방인 교회’(1550-1553)의 일원으로 활동했다. 오키노는 취리히로 쫓겨난 후 폴란드로 이주하여 그곳의 삼위일체 반대파에 합류했다. 보석상 아내인 캐서린 포겔은 1539년 크라쿠프에서 '보이는 세계와 보이지 않는 세계의 창조주이시며 인간의 지성으로는 이해할 수 없는 유일신 존재'를 믿었다는 이유로 80세의 나이에 화형당했다(ibid.). 이 운동은 우리가 티아티라 시대라 부르는 시기에 유럽에서 일어난 일이다. 삼위일체 반대 운동은 1556년 개혁 교회 제2차 총회에서도 모습을 드러냈으며, 1558년에는 피에몬테 출신 조지 블란드라타가 그 수장이 되었다. 네덜란드의 재세례파 역시 델프트의 다비드 요리스(1501-1556) 아래에서 일신론자였다. 이 일신론자들은 대략적으로 개신교도라고도 불렸다. ERE는 다음과 같이 기록한다:

헨리 8세 치세에 독일, 알자스, 네덜란드에서 수천 명의 개신교도들이 잉글랜드로 이주했으며, 에드워드 6세 치하의 '이방인 교회'에는 프랑스인, 왈룬인, 이탈리아인, 스페인인도 포함되었다(ERE, ibid., p. 520).

이들은 영국 유니테리언 교회의 도움으로 피난처를 찾았다. 이것이 참된 하나님의 교회였다. 15세기 치체스터 주교 리처드 피콕의 출판물을 통해 영국은 공개적 표현에 더 개방적이 되었다. 롤라드파와 재세례파는 이때 갈라섰다.

1548년 12월 28일, 존 애시턴이라는 사제는 크랜머 앞에서 '성령은 하나님이 아니라 오직 아버지의 특정 능력일 뿐이다'라는 '저주받을 이단'과 '동정녀 마리아에게서 잉태된 예수 그리스도는 거룩한 예언자였으나... 참되고 살아계신 하나님은 아니었다'는 주장을 포기했다. 이듬해 4월, 모든 재세례파, 이단자, 또는 공동기도문 경멸자들을 색출하기 위한 위원회가 임명되었다. 다수의 런던 상인들이 5월에 이 위원회 앞에 끌려왔다(ERE, ibid.).

그들은 유니테리언이었다. 이 단계의 교회와 그 박해 기간 동안 이원론이나 이신론은 증거되지 않았다. 그것은 교리가 아니었다. 마인츠의 외과의사 조지 판 파리스는 1551년 하나님 아버지만이 유일한 신이며 그리스도는 진정한 신이 아니라고 말한 죄로 처형되었다(ERE, op. cit.). 블란드라타가 1558년 폴란드에 도착했을 당시 그곳의 유니테리언 운동은 이미 개신교 총회에 편입되었으나 7년 후 배제되었다. 그들은 기독교인이라는 명칭 외에는 어떤 이름으로도 불리기를 거부했다(ERE, ibid.) 칼뱅과 멜란히톤의 친구였던 시에나의 레리우스 소키누스(1525-1562)의 조카인 파우스투스 소키누스(1539-1604)는 영국을 방문하고 폴란드로 여행했다. 그는 1578년 트란실바니아의 블란드라타를 찾아가 그리스도를 향한 모든 형태의 숭배를 거부한 프란치스 다비드를 반박했다. 그는 1579년 폴란드에 정착했다. 소키누스파는 그의 이름을 따서 명명되었다. 그러나 그들은 그보다 훨씬 이전에 존재했으며, 우리가 발도파로 이해하는 교회의 일부였다. 이 측면은 논문 소키누스주의, 아리우스주의 및 유니테리언주의 (No. 185)에서 다루어졌다.

폴란드 일신론 교회는 가톨릭 교회에 의해 박해받아 소멸되었다(ERE, op. cit. 참조). 소키누스는 그리스도에게 '하나님'이라는 용어를 열등한 의미로 적용하는 것을 인정했다. 실제로 이 의미는 우리가 논문 초기 신성론(제127호)에서 볼 수 있듯이 이레네우스가 사용한 것과 동일하다.

트란실바니아 헝가리 교회의 프란치스 데이비드(또는 다비디스)는 그리스도에 대한 기도나 어떤 예배 행위도 거부한 죄로 데바 성에 투옥되었다. 그는 1579년 11월 그곳에서 사망했다. 에오시 이후 그의 후계자들의 잘 기록된 역사를 통해 우리는 그들이 유니테리언일 뿐만 아니라 안식일, 초하루, 성일도 지켰음을 알 수 있다. 나팔절은 찬송가에서 초승달로 기념되었으며, 나팔절을 위한 특별한 찬송가보다는 초승달을 위한 찬송가가 주로 사용되었다(논문 안식일 준수 교회의 일반적 분포(제122호) 참조).

유니타리우스(Unitarius)라는 명칭은 멜리우스(Melius)에 의해 처음으로 단어로서 사용되었으며, 1600년 레츠팔바(Lecsfalva) 총회 결정문에서 문서에 처음 등장했다. 이 명칭은 1638년 교회에 의해 공식 채택되었다. 이후 헝가리 교회들은 2세기 동안 박해를 받았으며 그들의 재산은 몰수당했다. 20세기 초, 그들의 후손들은 트란실바니아의 세클러족 사이에 140개 교회와 헝가리 내에 소수의 교회를 보유했다. 1865년 찬송가에는 그리스도 숭배에 대한 조항이 전혀 없었다(ERE, ibid.). 현재 남은 참되고 신실한 교회의 남은 자들은 여전히 유니테리안 안식일 준수자인 트란스카르파티아인들이다.

영국에서 유니테리안주의의 성장은 올바른 사도적 신앙을 회복하려는 열망에서 비롯되었다. 최고의 영국 지식인들에게 신약성경이 삼위일체론적이지 않고 유니테리안적이라는 것은 명백했으며, 이 저명한 인물들은 교회의 원초적 가르침을 확립하기 시작했다. 그 시작은 아마도 리처드 후커(1553-1600)와 존 헤일스(1584-1656)로부터였을 것이다. 신성의 신비에 대한 정의를 오직 성경만으로 제한하는 것이 핵심 쟁점이 되었다. 윌리엄 칠링워스(1602-1644)의 저작들은 이 쟁점의 중심에 있다. 칠링워스는 일신론의 주요 인물인 포크랜드 경에게서 영향을 받았다. 그로티우스의 저작들은 삼위일체 본성에 대해 침묵하며 (스티븐 나이(Stephen Nye)의 『일신론자(일명 소시니안)의 간략한 역사』(런던, 1687)에 따르면) 그는 자신의 저작들을 일신론적 관점이나 『소시니안들의 사고에 따라』 해석했다고 한다 (『ERE』, p. 522).

폴 베스트(1590-1657)는 폴란드 여행 중 개종했다. 밀턴 역시 트란실바니아 유니테리언들의 영향을 받았다(『에레오파기티카』(런던, 1644) 참조 - 『영국 종교사 사전』(ERE)에서 인용). 1640년 6월 캔터베리 및 요크 총회는 유니테리언(소시니안) 서적 수입을 금지했으며, 1648년 의회는 삼위일체 부정을 사형에 해당하는 중범죄로 규정했다. 그러나 영국 유니테리언주의의 아버지로 불리는 존 비들(1616-1662)은 1654년 A Twofold Scripture Catechism을 출판했다. 17세기 영국에서 유니테리언주의는 매우 보편화되었다. 브로노프스키 교수는 TV 시리즈 인류의 진화에서 산업 혁명이 유니테리언 사상가들의 산물이라고까지 주장한다. 실리 제도에서의 투옥과 유배(1654-1658)에도 불구하고 비들은 추종자들을 모았다. 1662년 비들의 죽음과 통일법(Act of Uniformity)은 예배 조직으로서의 운동을 억제했다. 그러나 성경의 문자적 의도를 고수하려는 요구는 당대 모든 위대한 사상가들로 하여금 삼위일체론을 거부하게 만들었다. 여기에는 밀턴도 포함되었다. 부유한 직물 상인 토머스 퍼민(1632-1697)은 1691년부터 1705년까지 문헌을 보급했다. 의회는 이를 탄압하려 했으나, 존 로크(1632-1704)를 비롯한 위대한 철학자들이 이 분야에 진출했다. 아이작 뉴턴 경 역시 성경을 연구한 끝에 밀턴을 따라 일신론자로 전향했다. 이 위대한 사상가들을 뒤이어 윌리엄 휘스턴(1672-1752)이 1703년 케임브리지 대학의 루카시안 교수직을 뉴턴의 후임으로 승계했으나, 1710년 일신론 신앙으로 인해 교수직에서 해임되었다. 사무엘 클라크(1675-1729)의 『성경적 삼위일체 교리』에 관한 논문 역시 이 문제의 폭로에 중요한 역할을 했다. 여기서 처음으로 아들의 영원성에 대한 반론이 제기되며 준이원론적 입장이 소개되었다. 1786년 맨체스터 아카데미(후에 옥스퍼드 맨체스터 칼리지로 개명)가 설립되었을 때 초대 원장은 유니테리언 신자였던 토마스 반스였다.

카마던의 장로교 대학은 일련의 아카데미를 계승한 기관으로, 그 시초는 옥스퍼드 예수 칼리지의 동문이자 1662년 추방된 2,000명의 목사 중 한 명이었던 사무엘 존스(Samuel Jones)가 설립했다(ERE, p. 523).

다른 유니테리언으로는 조지프 프리스틀리(Joseph Priestley, 1733-1804)가 있다. 프리스틀리의 친구인 티스 강변 캐터릭 교구 목사 테오필러스 린지(1723-1808)는 의회 청원 실패 후 직위를 사임하고 1774년 스트랜드 에섹스 가에 유니테리언 예배당을 열었다. 이는 수년 만에 처음으로 공개된 예배당이었으며, 아마도 ‘스트레인저스 교회’ 탄압 이후 처음일 것이다.

이 예배당은 오직 아버지만을 숭배하도록 개조된 성공회 전례를 사용했다. 1789년 토마스 벨샴(1750-1829)이 해크니 소재 대학의 신학 강사로 임명되면서 성경을 연구 대상으로 개방함으로써 유니테리언 운동이 진전되었다. 이는 기독교 지식과 덕행 실천을 위한 도서 보급 유니테리언 협회를 통해 이루어졌다. 린지, 프리스트리, 벨샴이 이 단체의 지도자였다. 1813년, 플로렌스 나이팅게일의 할아버지이자 노리치 지역 하원의원이었던 윌리엄 스미스(1756-1835)의 노력으로 유니테리언 신앙 고백을 불법으로 규정했던 관용법의 조항이 폐지되면서 유니테리언주의는 더욱 확산되었다. 이들의 유니테리언주의는 영혼 교리(ERE, p. 524 참조)도 부정했다. 토머스 사우스우드 스미스(1788-1861)는 바이런, 무어, 워즈워스, 크래브에게도 자신의 유니테리언적 이상을 심어주었다.

스미스의 견해는 이미 크롬웰의 군목 중 한 명을 통해 표현된 바 있다(ERE, ibid.). 18세기의 법적 투쟁은 교회 신탁의 법적 지위에 변화를 가져왔으며, 이는 유니테리언 교회들의 조직 방식에도 깊은 영향을 미쳤다.

제임스 마티노(1805-1900)와 현대 학파가 주장하는 현대 유니테리언주의는 예수 그리스도의 메시아적 기능을 약화시키며, 성경 자체에 완전히 기반하기보다 이성에 의한 성경 해석에 의존한다. 그가 튜빙겐 학파의 기독교 기원 재구성에 대해 서드미스트 리뷰에 발표한 논고(ERE p. 525 참조)와 인간 정신과 신성의 교제에 대한 철학적 옹호는 중요하다. 급진적 유니테리언주의는 그리스도의 성육신 이전 존재를 부정하려 한다.

존 제임스 테일러(1797-1869)는 그의 저서 제4복음서의 성격을 규명하려는 시도(런던, 1867)에서 영국 최초로 요한복음 문제를 정식으로 논의하였다. 오랜 기간에 걸쳐 수많은 학자들이 본문과 신약성경의 수정을 주장해왔으며, 조지 밴스 스미스는 성경 개정 위원회에 합류하도록 초청받았다 (1870)에 합류하도록 초청받았다. 유니테리언 학자 제임스 드럼몬드(1835-1918)는 학식 있는 신학자로, 『유대인의 메시아』(1877), 『유대인 필로』(1888), 『제4복음서의 성격과 저자성에 관한 탐구』(1903) 등 중요한 저작을 남겼다. 존 릴리 비어드(1800-1876)는 그의 인민 성경 사전으로 현대 성경 사전의 길을 열었다. 다른 중요한 유니테리언으로는 에드거 테일러, 사무엘 샤프, H A 브라이트, 윌리엄 래스본 그레그, 프랜시스 윌리엄 뉴먼, 프랜시스 파워 코브, 랄프 왈도 에머슨, 시어도어 파커, 그리고 막스 뮐러 등이 있다. ERE는 교회와 전파에 관한 정보도 제공한다. 알렉산드리아 학파와 카파도키아 학파의 그리스 신학에서 벗어나 성경의 본래 의도를 탐구한 현대 최고의 사상가들 중 일부는 유니테리언주의를 성경의 원초적 체계로 받아들였다.

제칠일 침례교 운동

안식일 유니테리언들은 17세기 영국에서 두드러지게 나타났으나, 일부는 훨씬 이전 시대부터의 역사적 연속성을 주장하기도 한다. 1616년경 런던에서 존 트라스키가 주도한 트라스키트 운동의 기초에는 성경주의 신학이 있었다. 햄릿 잭슨은 성경 연구를 통해 이 집단에 안식일을 도입했다. 성경의 문자적 해석은 이 청교도 집단을 레위기의 음식 법규로도 이끌었다. 그의 추종자들이 밀 야드 안식일 침례교회의 핵심을 형성했다고 여겨지지만, 다른 이들은 그 기원을 더 이른 운동에서 찾기도 한다. 이 교회는 1661년 반역죄로 처형된 존 제임스의 제5왕국 설교로 인해 두각을 나타냈다. 이 교회는 암스테르담의 유대인 회당뿐만 아니라 사베타이 츠비의 대중적 메시아 운동의 영향도 받았다. 이 교회는 당시 많은 일반 침례교와 마찬가지로 1700년대 초 에드워드 엘월 같은 저자들의 기록에서 드러나듯 철저한 일신론적 성격을 지녔다. 성경적 달력과 니산월 14일의 유월절 기념은 오늘날까지 이어지고 있으나, 알본 피트 목사의 사망(1992년) 이후 일신론적 신앙 증언은 점차 사라지기 시작했다.

역사적 증거는 부족하지만, 영국 내 다른 초기 제칠일 침례교회들 대부분(아니면 전부) 역시 유니테리언이었을 가능성이 높다. 첫 번째 명확한 예외는 1676년 프랜시스 밤필드가 설립한 피너스 홀 교회였다. 이 교회는 칼빈주의적 관점을 지녔으며, 밤필드의 견해가 완전히 삼위일체론적은 아니었지만 확실히 유니테리언은 아니었다. 특별 침례교와 일반 침례교의 통합은 안식일 침례교의 유니테리언적 기원에 대한 문제를 모호하게 만들었다. 삼위일체론자들은 신앙 고백문을 더 적극적으로 작성해 왔기에, 문서들은 유니테리언 입장의 끈질김을 제대로 반영하지 못한다. 유니테리언들은 신앙 고백문을 조용히 무시하는 경향이 있었다. 실제로 밀 야드(Mill Yard)는 오늘날까지 십계명과 몇 가지 신약 성경 본문만을 추가한 것 외에는 아무것도 받아들이지 않는다(유럽과 미국의 제칠일 침례교, 제1권, 미국 안식일 전도회, 플레인필드, 뉴저지, 1910, pp. 25-113).

이것이 제칠일 침례교 신앙의 주요하거나 근본적인 오류이다. 상세한 신앙 고백을 작성하지 못함으로써, 그들은 명확한 선언을 충분히 발표할 수 없었다. 따라서 상세하고 광범위한 선언은 불가능했다. 그들은 종교적 자유를 최대한 활용하지 못했고, 하나님의 본성에 관한 건전한 교리적 가르침을 발전시키지 못했다.

유니테리언주의와 안식일 준수

초기 유니테리언주의는 거의 예외 없이 안식일 준수와 동반되었는데, 둘 다 성경 문자주의에서 비롯되었기 때문이다. 삼위일체론은 종교개혁 이전까지 안식일 준수와 결코 동반된 적이 없다. 종교개혁 이후 일부 안식일 준수자들이 삼위일체론자가 되고 일부 유니테리언들이 주일 준수자가 되는 경우가 생겼으나, 이는 일반적인 규칙은 아니었다. 현대의 주일 준수 유니테리언주의는 다른 어떤 주일 체계와 마찬가지로 일탈된 것이다.

아시아에서

아시아의 안식일 관행은 예수회 선교 활동이 시작되기 전까지 대부분 삼위일체론적이지 않았다. 네스토리우스파와 아프리카 선교사들(논문 안식일 준수 교회들의 일반적 분포 (제122호) 참조)은 초기 교회의 발자취를 따라 페르시아, 인도, 그리고 중국으로 들어갔다. 유니테리언의 안식일 준수는 불교에 심각한 위협이 되었고 불교에 의해 금지되었다. 아시아의 안식일 준수 교회들도 원칙적으로 삼위일체를 부정했다. 그들은 음식 규정을 지켰으며 고해성사와 연옥도 부정했다. 이들 교회의 분열은 주로 콘스탄티노플 공의회와 칼케돈 공의회에서 비롯되었다.

중국인들은 오랫동안 기독교 체제를 경험해왔으며, 다른 지역과 마찬가지로 안식일은 성경 문자주의의 표징이었다. 781년에는 이미 확고히 자리 잡은 상태였다(논문 안식일 준수 교회들의 일반적 분포 (No. 122) 참조). 1850년 태평천국 운동이 일어났을 때도 중국에서 안식일 준수는 여전히 활발히 유지되고 있었다(동일 출처).

미국의 경험

미국의 안식일 준수 하나님의 교회들은 잘 기록되어 있으므로 여기서는 다루지 않겠다. 하나님의 교회들은 유럽의 영향을 받은 영국 교회 체계에서 성장했다.

제칠일 안식일 예수 재림교

제칠일 안식일 예수 재림교 운동은 1931년 우리아 스미스의 사망까지 공식적으로 유니테리언(일신론) 성향이 지배적이었다. (위키백과 기록: 1903년 3월 6일(70세), 미국 미시간주 배틀크릭) 그러나 공식 채택은 시간이 걸렸으며 목회자 계층에서 비롯되었다. 재림교 유니테리언 사상가로는 제임스 화이트, R. F. 코트렐 시니어와 주니어, D. T. 보르도(사임 전까지), D. M. 캔라이트, J. N. 앤드루스, 러프버러, 존 매티슨, A. C. 보르도, A. T. 존스, W. W. 프레스콧, 우리아 스미스가 있었다.

다른 재림 운동으로는:

1. 복음주의 재림파; 그리고

2. 재림 기독교파가 있었다.

이들 모두 부활과 심판의 본질을 오해했다. 이 두 단체는 성경 본문을 따르는 문자적 천년왕국론자였던 반면, SDA(제칠일 안식일 예수 재림교회)는 천상적 천년왕국론을 따랐다.

재림교는 1931년 우리아 스미스의 영향력이 사라질 때까지[위 참조] 공식적으로 일반적으로 성경적 유니테리언(단일신론)이었다. 그 안에는 오래전부터 삼위일체론자들이 존재해 왔으며, 그들이 권력을 장악하기 시작했다. 우리아 스미스는 그의 후계자들에 의해 아리우스파로 낙인찍혔다.

엘렌 G. 화이트는 『세상의 소망』(1898, p. 530)에서 삼위일체 개념을 제칠일 안식일 예수 재림교에 최초로 도입한 인물 중 한 명으로 알려져 있다. 이는 교회의 명시적 견해에 반하는 것으로 보이며, 편집되지 않은 상태로 수록된 것으로 보인다(M. L. 안드레아센, 『예언의 영』, 1948년 11월 30일 연설 참조). 안식일 재림교 내에는 다른 사상적 학파들도 존재했다.

M. L. 안드레아센(동 저서)은 편집 오류로 의심했으나 그녀를 직접 만나 확인했다고 밝혔으며, 이 내용은 1948년이 되어서야 공개되었다. 1931년까지 교회 장로들의 견해와 교리를 고려할 때, 이 문장은 편집 위조로 의심받았다. 제임스 화이트가 속했던 기독교 연합(Christian Connection)은 유니테리언(Unitarian)이었다. 그들은 결국 다른 교단과 합류하여 연합 그리스도 교회(United Church of Christ)가 되었다. 그들의 교리는 현재 유니테리언 유니버설리스트 교회(Unitarian Universalist Church)가 된 교단의 교리보다 더 성경적이었다. 그 교회는 안식일 준수 교회들의 유니테리언 종속론적 교리와는 실질적인 관련이 없다.

재림교회는 1931년까지 유니테리언, 즉 현재 재림교인들이 말하는 아리우스주의를 따랐다. 그러나 삼위일체론자들이 정의하는 아리우스주의는 성령을 아들의 창조물로 선포한다. 아리우스의 논평 기록에는 이 교리가 전혀 나타나지 않으므로, 이 교리는 초기 삼위일체론자들의 창작일 가능성이 크다. 그러나 삼위일체론이 정의하는 아리우스주의는 성경적 유니테리언주의가 아니며, 스미스나 하나님의 교회(제칠일)를 포함한 교회 시대들, 또는 후속 교회들이 고수한 교리도 아닙니다.

일곱째 날 재림교 교단이 공식적으로 삼위일체론으로 전환된 것은 1978년 『교리 질문들(Questions on Doctrine)』 출판 이후라는 점을 주목할 필요가 있다. 안드레아센은 이 최종 채택에 반대하는 일련의 서한을 작성했다. 따라서 1931년부터 1978년까지 과도기가 존재했다.

[1903년 – 존 하비 켈로그 박사가 범신론에서 개종한 후 배틀크릭에서 삼위일체 교리를 주창한다. 켈로그는 존스에게 배틀크릭 대학에서 가르칠 것을 요청한다. 와그너가 배틀크릭으로 이주하여 큰 위험에 처하게 된다. 엘렌 화이트는 그에게 이렇게 편지한다: “사탄은 교묘한 유혹으로 당신의 몰락을 꾀하며 은밀하고도 지칠 줄 모르고 활동하고 있습니다… 그는 당신을 영매주의의 미로로 이끌기를 바라고 있습니다.” (편지 231, 1903) 재림교 변화 연표 - 기록된 대로]

1968년부터 1973년까지 프랑스 재림교 신학교에서 공부한 토마스 맥엘웨인 박사가 소장한 1938년 교회 지침서 사본에 따르면, 당시 프랑스 재림교 신앙고백은 여전히 일신론적이었다. 그는 이 연구에 대한 주석에서 신학교는 삼위일체론적이었으나 당시 교회들은 여전히 일신론적이었다고 관찰했다.

1800년대 초(1842-1844) 재림교 운동은 삼위일체론자들이 상당히 많은 수로 안식일 체계에 편입되는 현상을 목격했다. 일부는 삼위일체 모델을 결코 완전히 버리지 않았으며, 이는 1931년 스미스 사후 초기 순수 재림교 체계에 치명타가 되었다(위키백과에 따르면 그의 사망일은 1903년 3월 6일 (향년 70세), 미국 미시간주 배틀크릭) 이후 삼위일체론자들이 주로 목회자들의 열망을 통해 재림교 내에서 주도권을 장악하게 되면서 치명적인 결과를 초래했다. 미국 개신교에 호소하려는 욕구가 이 문제에 기여한 요인이었다. 이는 또한 20세기 하나님의 교회들에서 이원론(Binitarianism)으로 이어져 현재 체계 내의 다중 오류와 분열을 초래하게 되었다.

1978년 삼위일체론 선언이 널리 공지되지 않은 채 이루어진 후, 아프리카의 재림교인들은 대거 이탈하기 시작하여 독립 단체를 설립하거나 합류하였다.

그들은 성경적 일신론 교리를 알게 되자 아프리카 전역에서 대거 CCG(Church of God)에 합류하기 시작했다. 그들은 WCG(Worldwide Church of God)와 그 분파들을 받아들이기를 거부해 왔다.

하나님의 교회(칠일)

하나님의 교회(칠일)은 성경적 일신론적 안식일 준수 체계였으나, 오리건/덴버 회의에서는 일반적으로 성일을 지키지 않았습니다. 다만 일부 지역(예: 칠레)과 미국 캘드웰 회의, 나이지리아 등에서 성일을 지킨 것으로 알려져 있습니다.

덴버 회의는 목회진 내 삼위일체론자들의 침투로 인해 1995-7년 이원론 선언과 1999년 삼위일체 개신교 선언에 굴복하였다. 목회진과 달리 회원들의 투표권은 세계하나님교회에서 목격된 것과 같은 신속한 항복을 막지 못했다.

CCG에 합류한 모든 COG(SD)는 성경적 유니테리언이며 1995-1999년 이후 교리 변경을 받아들이지 않았다. 아프리카의 거의 모든 구성원이 CCG에 합류했다.

전세계 하나님의 교회(구 라디오 하나님의 교회)

허버트 암스트롱은 1927년부터 하나님의 교회(제칠일) 잡지 『성경 옹호자(Bible Advocate)』에 글을 쓰기 시작했다. 그는 1930년대 초반부터 목회 활동을 시작했으나, 약 1940년까지는 여전히 하나님의 교회(제칠일)의 급여 명단에 올라 있었다. 이는 재림 운동에 삼위일체론이 계획적으로 도입된 이후의 일이었으나, 그와 직접적인 관련은 없었다.

전세계 하나님의 교회의 신학은 이신론적이었으며, 서기 381년 콘스탄티노플 공의회 이후 마케도니우스가 파면되고 사망한 후 마라토니우스의 이단과 유사하지만 동일하지는 않았다. 성령의 본질에 있어 차이를 보였으나 여전히 두 신을 고수했다. 이 교리는 매우 불명확하게 정의되었으며, 단순히 성경 통신 교육 과정의 모호성 때문에 전 세계 하나님의 교회 내부에 단일신론자들이 다수 존재했다. 해당 교육 과정은 단수형 '엘로아(Eloah)'에서 하나님의 구조를 도출해냈다.

전 세계 하나님의 교회가 분열되면서, 신성(神性) 및 대부분의 다른 영역에 대해 교리가 불분명한 일련의 교회 단체들이 생겨났다. 많은 단체들이 기술적으로 ab orgine(원초적)으로 두 신을 믿는 이신론(二神論)이다. 일부는 이원론적 구조를 선언했으나 신학적 설명이 매우 미흡하다. 모든 단체는 성일을 지키며, 최소 두 단체는 초승달을 지킨다.

기독교 하나님의 교회

기독교 하나님의 교회는 안식일을 지키는 교회로, 성경적 단일신론적 신성을 포함한 초기 교회 제도의 모든 측면을 유지한다. 비영어권 국가에는 영어명에서 번역된 이름으로 지부를 두고 있다.

여호와의 증인

여호와의 증인은 삼위일체를 부정하는 단일신론 교회로, 안식일과 초하루, 절기를 지키거나 이해하지 않습니다. 따라서 본 논문에 언급된 선택받은 자들의 핵심 표징을 결여하고 있습니다.

결론

안식일은 하나님의 교회의 하나의 표징입니다. 유일한 표징은 아닙니다. 주된 표징은 삼위일체 하나님이시다. 이것이 성경적 유니테리언 구조이다. 세례는 두 번째 표징이며 성령의 영접은 내적 인침이다. 외적 표징은 안식일과 주님의 만찬/유월절로, 이는 하나님의 율법의 표징이다. 이어서 초하루와 성일이 따른다. 우상 숭배로 인해 인류에게 안식일은 거부되었다.

에스겔 20:16-20 그들이 내 규례를 멸시하고 내 법도를 따르지 아니하며 내 안식일을 더럽혔으니 이는 그들의 마음이 우상을 좇았음이라. ¹⁷그럼에도 내 눈이 그들을 멸망시키지 아니하였으며 광야에서 그들을 완전히 멸하지 아니하였노라. ¹⁸그러나 내가 광야에서 그들의 자손에게 이르기를 너희는 너희 조상들의 규례를 따르지 말며 그들의 법도를 지키지 말며 그들의 우상으로 너희 자신을 더럽히지 말라. ¹⁹나는 너희 하나님 여호와니라. 너희는 나의 규례를 따라 행하며 나의 법도를 지키고 행할지니라. ²⁰너희는 나의 안식일을 거룩히 지키라. 이는 너희와 나 사이에 표징이 되어 너희가 나를 너희 하나님 여호와인 줄 알게 하려 함이니라. (개역개정)

안식일을 더럽히는 것은 우상 숭배에서 비롯된다. 안식일에는 새 달을 올바르게 지키는 것을 기준으로 한 하나님의 달력에 따라 예배를 위해 따로 정한 모든 날이 포함된다. 하나님은 자신을 공경하지 않고 그 법을 지키지 못한 나라를 벌하신다.

에스겔 20:21-24 그러나 자식들은 내게 반역하여 내 규례를 따르지 아니하였고 내 법도를 지키지 아니하였으며 이를 행하는 자는 그 가운데서 살리라 하였거늘 그들이 내 안식일을 더럽혔으므로 내가 광야에서 그들에게 내 진노를 쏟으려 하였노라 ²²그러나 내가 손을 거두어 내 이름을 위하여 행하였으니 이는 내가 그들을 이끌어 내어 이방인의 눈에 보이게 하였음이라 그들이 보는 데서 내 이름이 더럽히지 않게 하려 함이라. ²³내가 광야에서 그들에게 손을 들어 말하기를 내가 그들을 이방인 가운데에 흩어 버리고 열국에 흩어지게 하리라 하였노라. ²⁴이는 그들이 나의 규례를 행하지 아니하고 나의 법도를 멸시하며 나의 안식일을 더럽히고 그들의 눈이 그들의 조상들의 우상을 좇았음이라. (KJV)

안식일은 첫 계명과 율법에서 분리될 수 없다. 이스라엘 민족은 하나님의 율법 모든 측면을 지키지 못한 대가로 벌을 받았다. 선택받은 자들은 19세기와 20세기에 이르러서야, 참 하나님 한 분을 경배하는 중심성과 삼위일체에 대한 이해가 개신교에 의해 도전받기 전까지 일관되게 믿음을 지켰다.

하나님의 교회 교리 표

Church/ Doctrine	Godhead	Organisation Structure	Baptism	Sabbath	New Moons	Holy Days	Lord’s Supper/ Passover	Food Laws
Paulo-Ephesian (30 CE on)	Biblical Unitarian	Presbyterian and quasi-Episcopalian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Kept New Moons	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Smyrna-Lyons (2nd-9th Cent.)	Biblical Unitarian	Presbyterian and quasi-Episcopalian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Kept New Moons	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Paulicians (4th-10th C.)	Biblical Unitarian	Quasi-military	Adult baptism	Sabbath-keeping	Difficult to ascertain	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Franco-Spanic Vallenses or Sabbatati (Albigenses 9th-15th C.)	Biblical Unitarian	French: Episcopalian non-hierarchical. Spanish: Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	All worship in secret during persecution	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Central Pre-Reformation Waldensian Sabbatati	Biblical Unitarian	Presbyterian. Council of layman, synod of equal Nos.	Adult baptism	Sabbath-keeping	All worship in secret during persecution	Kept Holy Days	Quarto-deciman	Yes
Central Post-Reformation Waldensians (16th Cent. onwards)	Quasi-Trinitarian	Mixed until virtual extinction	Adult baptism	Went into Sunday worship with the Reformation	No	No	Easter (Friday crucifixion - Sunday resurrection)	No
East European Sabbatati (11th C. on)	Biblical Unitarian	Presbyterian on area basis	Adult baptism	Sabbath-keeping. (Sunday split in 1579)	Kept New Moons	Yes	Quarto-deciman	Yes
Pre-Reformation Anabaptist/ Lollards (9th Cent. on)	Biblical Unitarian	Presbyterian. The group split in the 15th century	Adult baptism	Sabbath-keeping. (Sunday split in 1579)	No record	As for Albigensians pre-Reformation	Quarto-deciman	Yes
Post-Reformation Baptists	Mixed (early Seventh Day Baptists Unitarian)	Mixed	Adult baptism	Mixed	No (some SDB now keeping feasts)	No record	Easter adopted by many	Mix
American Baptists (17th Cent. on)	Mixed	Mixed	Adult baptism	Mixed	No	No record	Easter adopted by many	Mix
Seventh Day Adventists (19th Cent. onwards)	Unitarian until Trinity adopted in 1931-58 post Uriah Smith	Constitutional Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	No	Accepted but not kept	Easter (Friday crucifixion) after C of G (SD) split	Yes
Church of God (SD) Caldwell Idaho was most correct	Unitarian now changing Unitarian in Caldwell.	Constitutional Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Not in the Denver Conference Correct in Caldwell	In some areas Caldwell had feasts according to Conjunction	Quarto-deciman	Yes
Worldwide Church of God (Formerly Radio Church of God)	Unitarian with C of G (SD) through split and until 1955. Poorly defined Unitarian/ Ditheist/ Binitarian mix until 1994. Many divisions	Constitutional Presbyterian from C of G (SD) split. Constitution and voting unlawfully suspended. Now a corporate hierarchy as most offshoots	Adult baptism	Sabbath-keeping until 1996. Going into Sunday worship. Branches are Sabbath-keeping.	No. Some New Moon night Bible Studies on wrong days for a short time.	Yes. No Wave Sheaf ever kept.	Quasi-Quarto-deciman on Jewish calendar with wrong Passover structure. Not kept in some areas 1996	Yes
CCG	Biblical Unitarian	Constitutional Presbyterian	Adult baptism	Sabbath-keeping	Keep New Moons	Keep Holy Days	Quarto-deciman	Yes

부록

초기 삼위일체 반대론자 및 단일신론에 대한 전통적 해설

샤프는 제2권 150절에서 반삼위일체론자들의 분류를 논하며, 첫 번째 범주로 알로기, 테오도투스, 아르테몬, 사모스타타의 바울을 제시한다. 그는 572페이지에서 이렇게 말한다:

이 반삼위일체론자들은 일반적으로 (monarchia)에서 유래한 단일신론자(Monarchians) 또는 신성의 수적·인격적 일치를 강조한 점에서 일신론자(Unitarians)로 불린다.

그러나 우리는 그들 가운데 두 상반된 계층을 구분해야 한다: 그리스도의 신성을 부인하거나 이를 단순한 ‘능력’[dunamis]으로 설명한 합리주의적 또는 역동적 단일신론자들과, 아들을 아버지와 동일시하며 기껏해야 형식적 삼위일체, 즉 삼중 계시 방식을 인정할 뿐 삼위격성을 부정한 수동적 단일신론자들이다.

이 이단의 첫 번째 형태는 추상적인 유대교적 일신론에 얽매여 신성과 인성을 신론적으로 분리했으며, 에비오니즘보다 조금 나아가지 못했다. 교회 내에서 패배한 후 이 이단은 교회 밖에서 더 큰 규모로, 즉 위장된 계시로서 부활했으며, 이슬람교에서 놀라운 성공을 거두었는데, 이를 동방의 가짜 유대교적·가짜 기독교적 일신론이라 부를 수 있다.

두 번째 형태는 그리스도의 신성에 대한 가장 높은 개념에서 비롯되었으나, 부분적으로는 영지주의적 도체티즘의 토대에 근접한 범신론적 관념에서도 비롯되었다.

전자는 아들의 위엄을 훼손했고, 후자는 아버지의 위엄을 훼손했다. 그러나 후자가 훨씬 더 심오하고 기독교적이었기에 더 큰 수용을 받았다.

샤프가 삼위일체론자라는 점도 기억해야 한다. 따라서 그는 자신과 대립하는 핵심 신학의 견해에 반박하고 있는 것이다. 그의 설명은 불완전한데, 이는 후술할 것이다. 샤프는 (573쪽에서) 제1류의 모든 단일신론자들이 그리스도 안에서 단지 신적 권능으로 충만한 인간을 보았으나, 이 신적 권능이 에비오니파의 견해처럼 세례 때부터가 아니라 태초부터 그 안에서 작용한다고 생각했으며, 성령에 의한 초자연적 출생을 인정했다고 말한다. 그는 이어 이 종파들의 계층을 열거하는데, 바로 알로기파, 테오도투스파 등이다. 젊은 테오도투스는 멜기세덱을 하나님과 천사 사이의 중재자로, 하나님과 인간 사이의 중재자인 그리스도 위에 두었다 (샤프, 574쪽). 그의 추종자들은 멜기세덱파라고도 불렸다. 샤프는 이어서 그리스도의 신성을 부인하고 유클리드와 아리스토텔레스의 논리를 이용해 신비를 부정하며 복음서 해석에 플라톤주의를 적용하는 것을 반대했던 아르테모니파를 열거한다.

샤프는 또한 260년부터 안티오키아 주교였던 사모스타타의 바울을 이성주의적 단일신론자들 중 가장 유명한 인물로 기록한다.

그는 로고스와 성령의 인격을 부정하고 이들을 인간의 이성과 정신과 같은 단순한 신의 능력으로 간주했다. 그러나 로고스가 그리스도 안에 이전의 어떤 신의 사자보다 더 큰 정도로 거한다고 인정했으며, 후대의 소시니안들처럼 그리스도가 자신의 도덕적 발전에 의해 결정된 신적 위엄으로 점진적으로 고양되었다고 가르쳤다. 그는 그리스도께서 죄로부터 자유로우셨으며, 우리 조상들의 죄를 정복하신 후 인류의 구주가 되셨음을 인정했다(ibid.).

샤프는 이러한 유형의 기독교인들이 사모스타티안, 파울리아니스트, 사벨리안으로 여전히 존재한다고 본다. 그러나 그는 여기서 단일신론자라는 용어 아래 다양한 집단들을 혼동하는 실수를 저지르는데, 이는 ERE (단일신론 항목 참조)가 해당 문제의 쟁점을 혼란스럽게 만든다고 경고하는 바와 같다.

샤프는 반삼위일체론자의 두 번째 범주에 프락세아스, 노에투스, 칼리스투스, 베릴루스를 포함시킨다. 여기서 휴 교황과 ERE 편찬자들 측과 샤프 사이의 논쟁이 드러나는 듯하다. 고전적 의미의 단일신론은 노에투스를 통해 파트리파시안에서 유래했으며, 사벨리안들은 그들의 후계자들이다. 그러나 샤프는 사벨리안들을 별도로 152항에서 열거하고 있다. 히폴리투스의 저작이 논문 초기 신성론 (No. 127)에서 인용된 것은 바로 모나르키아주의의 오류와 히폴리투스의 입장을 보여주기 위함이었다. 그들은 유일한 최고신께서 자신의 자유 의지와 자발적 제한 행위를 통해 인간이 되셨기에, 아들은 육신으로 가려진 아버지라고 가르쳤다(샤프, p. 576). 흥미롭게도, 현재 ‘모나르키아'에 대한 언급은 삼위일체론에서만 발견되며, 여기서 '모나르키아'와 '서클리미션’ 교리가 신성의 관계를 규정한다.

사벨리우스주의는 아타나시우스에 의해 스토아 철학에서 비롯된 것으로 추적되었으며, 종종 재등장한다. 사벨리우스는 신성 내에서의 단일체(monad)와 삼위일체(triad)의 구별을 주장했다. 따라서 아버지의 계시는 삼위일체 계시보다 선행하는 창조 시점이 아니라 율법 수여 시점에서 시작되었다. 아들의 계시는 성육신에서 시작되어 승천으로 끝났다. 성령의 계시는 영감에서 시작되어 중생과 성화를 통해 지속된다. 그는 삼위일체 관계를 설명하며 아버지를 태양의 원반에, 아들을 그 빛내는 힘에, 성령을 그 따뜻하게 하는 영향력에 비유한다(현대 삼위일체론의 촛불 비유 참조). 그는 아버지와 아들과 성령의 현현이 영구하지 않다고 부정한다. 그는 세 위격을 임무를 완수한 후 추상적 단일체로 회귀하는 일시적 현상으로 규정한다(이 교리에 대해서는 샤프, op. cit., pp. 581-583 참조). 이 체계는 프로세스 신학과 연계된 뉴에이지 운동에서 재등장할 것이다. 이는 사도들과 초기 교회의 기독교 일신론자들, 종교개혁기 일신론자들, 그리고 우리 자신이 가르친 종속론(Subordinationism)과 정반대이다.

샤프는 초기 비삼위일체 교리를 다루는 데 있어 정직하지 못했다. 그는 마치 삼위일체 교리가 존재했던 것처럼 암시하는 듯 '반삼위일체론'이라는 용어를 사용했다. 삼위일체 교리는 381년 콘스탄티노플 공의회에서야 정립되었으며, 451년 칼케돈 공의회에서 확정되었고, 이때 상당수 주요 교회들이 삼위일체론자들과의 교류를 단절했다. 그는 이러한 교회들 또는 하위관계론적 유니테리언 신학을 고수했던 초기 변증가들의 신학에 대해서는 언급하지 않는다. 이레네우스는 요한과 폴리카르포의 원초적 신학을 해설을 통해 가장 가깝게 접근할 수 있는 인물이기에 중요하다. 삼위일체론적 역사 서술은 개신교든 가톨릭이든, 자신들을 반박하는 신학을 거의 인정하지 않는다. 샤프는 15세기 이후 양측 간 진정한 논쟁을 흐리기 위해 삼위일체론자들이 적용한 가장 광범위한 일반적 의미로 '일신론(Unitarianism)'이라는 용어를 사용한다. 삼위일체론자들은 '유니테리언'이라는 포괄적 범주 아래 모달리스트나 모나르키안 및 그 선행파인 파트리파시안들을 입양론자, 멜기세덱파, 유대인 및 무슬림과 함께, 이 용어의 기원이 된 기독교 유니테리언들과 혼합하여 묶으려 한다. 이는 용어의 본래 의도를 흐리게 한다. 이들을 일신론자로, 유니테리언을 일신론의 하위 범주로 보는 것이 더 정확하다. 그러나 이는 삼위일체론자들을 명백히 배제하므로 사용되지 않는다.

CONCORDIAS

HECHAS, Y FIRMADAS

entre la jurisdicion Real, y

el Santo Oficio de la

Inquisicion.

왕실 관할권과 성직자 심문소(인퀴지션)의 선언, 법령 및 칙령

발렌시아, 1568년 (저자 소장본).

신앙 칙령

"우리 안드레스 데 팔라시오 박사, 발렌시아 시 및 왕국 내 이단 및 사도적 타락에 대한 심문관 등.

모든 신실한 그리스도인들, 남녀를 막론하고, 모든 계층과 신분과 직분의 사제, 수도사 및 성직자들에게; 이 선언을 경청함으로써 우리 주 예수 그리스도 안에서 참된 구원을 얻으리라. 본 선임 성직자 심문관들의 다른 칙령과 판결을 통해 이미 경고받은 바와 같이, 정해진 기간 내에 그들 앞에 출두하여 살아 있거나 죽은 자 중 누구든지 가톨릭 신앙에 반하는 말을 하거나 행한 자, 모세의 율법이나 무함마드 종파의 법, 또는 그 의식과 예식을 배양하고 준수한 자; 혹은 이단의 다양한 범죄를 저지른 자; 금요일 저녁과 토요일을 지키는 자; 토요일에 깨끗한 속옷으로 갈아입고 다른 날보다 더 좋은 옷을 입는 자; 금요일에 작은 불로 냄비에 토요일 음식을 준비하는 자; 금요일 저녁과 토요일에 다른 날처럼 일하지 않는 자; 금요일 저녁에 새 심지를 꽂은 깨끗한 등불을 밝히는 자; 침대에 깨끗한 린넨을 깔고 식탁에 깨끗한 냅킨을 펴는 자; 무교절을 지키며 무교병과 셀러리, 쓴 허브를 먹는 자; 속죄일(속죄의 날) 금식일을 지키며, 별이 뜨고 난 저녁까지 하루 종일 먹지 않고 서로 용서하며 금식을 깬다; 같은 방식으로 에스더 여왕의 금식일, 티사바브의 금식일, 로세세나의 금식일을 지킨다; 모세의 율법에 따라 기도하며, 벽 앞에 서서 앞뒤로 흔들며 몇 걸음 뒤로 물러선다; 유대 성전이나 다른 비밀 예배 장소에 기름 값을 내고; 유대 율법에 따라 가금류를 도살하며, 트레파(부정한)인 양이나 다른 동물을 먹지 않으며; 소금에 절인 돼지고기, 토끼, 달팽이, 비늘 없는 물고기를 먹기를 원치 않으며; 유대 관습에 따라 죽은 자의 시신을 씻어 처녀 땅에 묻는다; 애도하는 집에서는 고기를 먹지 않고 생선과 삶은 달걀만 먹으며 낮은 탁자에 앉아 식사하는 이들; 빵을 굽다가 반죽 한 조각을 떼어 불에 던지는 이들; 할례를 받거나 할례를 받는 다른 이들을 아는 이들; 악령을 불러내어 하나님께 마땅한 영광을 그들에게 돌리는 이들; 모세의 율법이 선하며 그들의 구원을 가져올 수 있다고 말하는 이들; 이와 유사한 수많은 의식과 예식을 행하는 자들; 우리 주 예수 그리스도가 성경에 약속된 참 메시아도, 참 하나님도, 하나님의 아들도 아니라고 말하는 자들; 그가 인류를 구원하기 위해 죽으셨음을 부인하는 자들; 그의 부활과 하늘로 승천하심을 부인하는 자; 성모 마리아가 하느님의 어머니도 아니며 탄생 전후로 동정녀도 아니라고 말하는 자; 그 외 수많은 이단적 오류들을 주장하고 확언하는 자; 심문관 앞에서 고백한 내용이 진실이 아니라고 진술하는 자; 참회의 옷을 벗어던지고 감옥에 머물지도 않으며 부과된 참회를 지키지도 않는 자; 우리 거룩한 가톨릭 신앙과 종교 재판소 관리들을 모독하는 말을 하는 자들; 또는 가톨릭으로 돌아설 가능성이 있던 이교도에게 개종을 포기하도록 영향을 미치는 자들; 성찬의 성사가 우리 구세주 예수 그리스도의 참된 몸과 피가 아니라고 주장하고, 하느님께서 전재하실 수 없다고 주장하는 자들; 또는 이 저주받을 의견을 가진 사제가 성체 성사를 거행하며 축성 성사를 말하지 않고 미사를 봉헌하는 자들; 마호메트의 법과 그 의식과 예식이 선하며 그들의 구원을 가져올 수 있다고 말하고 믿는 자; 생명이 단지 출생과 죽음일 뿐이며 천국도 지옥도 없다고 주장하는 자; 이자 취하는 것이 죄가 아니라고 주장하는 자; 살아 있는 아내를 두고 재혼하는 남자, 또는 첫 남편이 살아 있는 동안 재혼하는 여자; 유대 풍습을 지키며 아이가 태어난 지 일곱째 밤에 은과 금을 탁자 위에 놓고 유대 의식을 즐겁게 행하는 자들을 아는 자; 누구든지 누군가 죽었을 때, 그들이 죽은 자의 죽음 장소에 물 한 잔과 켜진 촛불, 그리고 몇 장의 수건을 놓고 며칠 동안 그곳에 들어가지 않는다는 것을 아는 자; 누구든지 유대인이나 개종자가 모세의 율법을 비밀리에 전파하고 다른 사람들을 이 신앙으로 개종시키려 노력하는 것을 아는 자, 그에 속한 의식을 가르치고, 축제와 금식의 날짜에 관한 정보를 제공하며, 유대인 기도문을 가르치는 자를 아는 자; 유대인이 되려 하거나 기독교인임에도 유대인 복장을 하고 외출하는 자를 아는 자; 개종자든 아니든, 자신의 옷을 좋은 유대인들이 하는 것처럼 린넨이 아닌 캔버스로 만들도록 지시하는 자를 아는 자; 자녀가 자신의 손에 입을 맞출 때 십자가 표시를 하지 않고 자녀의 머리에 손을 얹는 자를 아는 자; 또는 저녁 식사 후 포도주를 축복하여 식탁에 앉은 모두에게 돌리는 자, 이 축복을 베라하라 부름; 혹시 어떤 집에서 사람들이 종교 의식을 행하거나, 현지어로 된 성경을 읽거나, 다른 유대교 의식을 행하기 위해 모이는 것을 아는 자가 있다면; 혹시 누군가 여행을 떠나려 할 때, 모세의 율법 중 특정 구절을 그에게 말해주고, 십자가 표시를 하지 않은 채 그의 머리에 손을 얹는 것을 아는 자가 있다면. 누구든지 모세의 신조를 고백하거나, 우리의 구세주이자 구원자이신 예수 그리스도께서 오지 않으셨으며 이제 엘리야가 와서 그들을 약속의 땅으로 데려갈 것이라고 말하며 메시아의 오심을 기다린 사람을 안다면; 또 누구든지 어떤 자가 혼수 상태에 빠진 척하며 하늘을 떠돌다가 천사가 푸른 들판을 지나가며 그곳이 엘리야가 포로 생활에서 구원할 모든 개종자들을 위해 보존된 약속의 땅이라고 말해 주었다고 주장한 사실을 아는 자가 있다면; 또 누구든지 어떤 자가 혼수 상태에 빠진 척하며 하늘을 헤매다가 천사가 푸른 들판을 지나가며 그곳이 엘리야가 포로 생활에서 구원할 모든 개종자들을 위해 보존된 약속의 땅이라고 알려주었다고 주장한 사실을 아는 자가 있다면; 또한 누구든지 유죄 판결을 받은 자의 자녀나 손자손녀가 자격을 상실했음에도 공직을 수행하거나 무기를 지니거나 비단과 고급 옷감을 입거나 금, 은, 진주 또는 기타 보석이나 산호로 의복을 장식하거나, 그들이 소유가 금지되고 자격을 상실한 기타 물건을 사용하는 것을 아는 자가 있다면; 또한 이단으로 정죄된 자들의 몰수된 재산, 가구, 금, 은, 기타 보석류를 소유하거나 보유한 자를 아는 자가 있다면, 이는 이단 범죄로 몰수된 재산을 관리하는 담당자에게 제출되어야 한다. —이 모든 사항을 목격하거나 청취 혹은 인지했음에도, 위에서 언급된 신실한 그리스도인 여러분은 완고한 마음으로 이를 고백하고 드러내기를 거부하였으며, 이는 여러분의 영혼에 중대한 짐과 해를 끼쳤습니다. 여러분은 교황 성하의 칙령과 면죄부, 그리고 여러분이 행한 서원과 기부로 인해 면죄받았다고 생각하였으나, 이로 인해 여러분은 법정 규정에 따른 파문 및 기타 중대한 처벌을 받게 되었습니다; 따라서 너희는 파문당한 자로서, 그리고 이단자들을 조장한 자로서 다양한 방식으로 처벌받을 수 있다. 그러나 우리는 자비로이 행동하고자 하며, 너희 영혼이 멸망하지 않도록 하기 위함이다. 우리 주님께서는 죄인의 죽음을 원하시지 않고 그의 회개와 생명을 원하시기 때문이다. 이에 본 칙령을 통해, 성스러운 복종에 근거하여 완전한 파문의 처벌을 조건으로, 본 칙령이 여러분에게 낭독되거나 어떠한 방식으로든 알려지는 시점으로부터 9일 이내에, 성스러운 복종에 따라 요구하고 권고하며 명령하노니, 여러분이 알고 있는 모든 것, 그것이 어떤 방식으로든 위에서 언급된 일들과 의식에 관한 것이라면, 그리고 다른 사람과 미리 이야기하거나 누구에게도 거짓 증언을 하지 않은 채 비밀리에 본 것, 들은 것, 또는 전해 들은 것을 선언하고 밝히기 위해 우리 앞에 직접 출두할 것을 요구하고 권고하며 명령한다. 그렇지 않을 경우, 기한이 지나고 법에 따라 교회의 경고를 반복한 후, 본 문서들을 통해 당신에 대한 파문 선고를 내리고 공포할 조치를 취할 것이며, 그러한 파문을 통해 우리는 당신이 공개적으로 비난받도록 명령한다. 추가로 아홉 날의 기간이 지난 후에도 반역과 파문을 고집한다면, 너는 파문당하고, 저주받으며, 악마의 동역자로서 거룩한 모교회와의 연합과 그 성사들로부터 격리되고 분리될 것이다. 우리는 부제, 교구장, 사제, 성당 관리인 및 기타 모든 종교적·교회적 인사들에게 위에서 언급된 자들을 전능하신 하느님과 그분의 어머니이신 영광스러운 동정 마리아, 복되신 사도 성 베드로와 성 바오로, 그리고 천상 법정의 모든 성인들의 분노와 격노를 초래한 파문당하고 저주받은 자로 간주하고 대우할 것을 명한다; 또한 위 사항들에 관한 진실을 숨기려는 반역자들과 불순종하는 자들에게는, 신성한 계명을 따르지 않은 파라오 왕과 그의 군대에게 내렸던 모든 재앙과 저주가 내리기를 명한다. 그리고 그들에게는 소돔과 고모라 백성들처럼 신성한 파문 선고가 내려지기를 명하노니, 그들은 모두 불길 속에 멸망하였도다; 또한 우리 주 하느님께 불순종과 반역으로 저지른 중대한 범죄와 죄악으로 땅속으로 삼켜진 아탄과 아비론에게 내린 것과 같은 저주가 그들에게 내리기를; 그들이 먹고 마실 때, 깨어 있을 때와 잠잘 때, 오고 갈 때에 저주를 받기를. 그들이 살아서도 죽어서도 저주를 받으며, 그들의 죄악이 영원히 굳어져 마귀가 항상 그들의 오른손이 되게 하소서. 그들의 직업은 죄악으로 가득하고, 그들의 날은 짧고 악하게 하소서. 그들의 재산은 남이 차지하게 하고, 그들의 자식은 고아가 되며, 그들의 아내는 과부가 되게 하소서. 그들의 자식들은 영원히 궁핍하게 하고, 그들을 도울 자가 없게 하소서. 그들이 집에서 쫓겨나고 그들의 재물은 고리대금업자들에게 빼앗기게 하소서. 그들에게 동정하는 자가 없게 하소서. 그들의 자식들은 파멸하고 추방당하게 하소서, 그들의 이름도 그러하게 하소서. 그들의 악행이 신성한 기억 속에 영원히 새겨지게 하소서. 그들의 원수들이 그들을 정복하고 세상에 가진 모든 것을 빼앗게 하소서. 그들이 구원 없이 문에서 문으로 방황하게 하소서. 그들의 기도가 저주로 돌아가게 하소서. 그들이 먹는 빵과 포도주, 고기와 생선, 과일과 다른 음식들, 그들이 사는 집과 입는 옷, 타고 다니는 짐승과 잠자는 침대, 식사하는 식탁과 냅킨까지 저주받게 하소서. 그들이 사탄과 루시퍼와 지옥의 모든 악마들에게 저주받게 하소서. 이들이 그들의 주인이 되어 밤낮으로 그들을 따라다니게 하소서. 아멘. 그리고 만약 이 파문과 저주를 받은 자들이 일 년 동안 이를 고수한다면, 그들 스스로 이단자로 간주되어야 하며, 이단자나 이단 혐의자에 대한 것과 동일한 절차로 기소되어야 한다. 주 우리 하느님의 1512년 3월 _____일에 선포함.

Nullus omoveat sub pena excommunicationis.

(항목: 이단자가 저지른 죄로부터 파문 선고에 대한 사면을 얻기 위해 고해사제에게 고백하는 것은 아무 소용이 없다.)

(항목: 본 칙령에 언급된 사항이나 기타 이단에 대해 알고 있으면서도 이를 고발하고 진술하지 않는 자는 모두 파문되며 고해사제에 의해 사면될 수 없다.)

El doctor De Mandato sue

Palacio, inquisidor. Reverende paternitatis,

Petrus Sorell, notarius.