하나님의 기독교 교회

 

제156호

 

 

 

하나님의 달력

(판 5.0 19960316-20000320-20070724-20080103-20160508)

하나님께서 제정하신 달력은 창세 때부터 작동하기 시작했습니다. 이 달력은 인간이나 어떤 관측 체계에 의존하여 결정되는 것이 아닙니다. 이스라엘의 성전 시대 내내 사용되었으며, 오늘날 유대인들이 사용하는 달력과 동일하지 않습니다. 그리스도인들은 율법과 성경의 증거에 따라 이 달력만을 지켜야 할 의무가 있습니다.

 

 

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하나님의 달력

유대력 소개

유대력 체계는 후대에 파생된 체계로, 그리스도와 교회 시대에 성전에서 사용된 달력이 아닙니다. 슈레어는 『예수 그리스도 시대 유대 민족사』(제1권, 587쪽 이하) 부록 3에서 “유대식 명칭은 아시리아-바빌로니아 기원을 지니며, 아카디아어 대응어는 ni-sa-an-nu, a-a-ru, sf-ma-nu, du-u-zu 등이다”라고 밝히며, 라고 언급하며, 이 주제에 관한 란즈부르거(Landsburger)의 연구(수메르어 사전 자료 V (1957), pp. 25-26 등)를 인용합니다. 슈레어는 또한 다음과 같이 덧붙입니다:

유대교 영역 내에서 모든 달을 순차적으로 나열한 가장 오래된 문서는 메길라트 타아닛(Megillath Ta’anith)입니다. 이 문서는 서기 1세기 또는 2세기 초에 편찬되었는데, 이미 미슈나[미슈나는 대략 2세기 경에 편찬됨]에서 인용되고 있기 때문이다. 후대의 권위자들 중에서는 잘 알려지지 않은 기독교인 요세푸스만 언급하면 충분한데, 그는 자신의 『기억술』(Hypomnesticum, PG cvi, col. 33)에서 [네산(Nesan), 에이아르(Eiar), 에이우안(Eiouan), 타무즈(Thamouz), “아브, 엘룰, 오스리 (테스리로 읽음), 마르사반, 하셀루, 테베스, 에바스, 아다르]를 언급했다.

유대 달 이름에 대한 증거를 열거한 후(부록 참조), 그는 이렇게 말한다:

유대 달은 항상 모든 문명 국가의 달이 원래 가졌던 것, 즉 진정한 음력 달로 유지되어 왔다. 천문학적 달의 길이가 29일 12시간 44분 3초이므로, 29일짜리 달과 30일짜리 달이 상당히 규칙적으로 교대해야 한다. 그러나 12개의 음력 달은 총 354일 8시간 48분 38초에 불과한 반면, 태양년은 365일 5시간 48분 48초로 구성된다. 따라서 12개월의 음력과 태양년 사이의 차이는 10일 21시간에 달한다. 이 차이를 보상하기 위해 적어도 3년에 한 번, 때로는 2년에 한 번씩 한 달을 윤달로 추가해야 한다. 아주 오래전부터 8년마다 세 번 윤달을 추가하면(이 기간 동안 차이는 87일에 달함) 충분히 정확한 보상이 이루어진다는 것이 관찰되었다. 4년마다 열리는 그리스 경기(올림피아드)는 이미 이 8년 주기(‘옥타에테리스’)를 인식한 데 기반을 두고 있으며, 4년 주기는 단순히 이를 반으로 나눈 것에 불과하다.

따라서 올림피아드는 음력 달력에 기반을 두고 있다.

슈뢰어는 계속해서 설명한다:

기원전 5세기 초, 아테네의 천문학자 메톤은 19년 주기 형태로 한 달을 일곱 번 삽입하는 더욱 정밀한 보정 체계를 수립했다. 이는 8년 주기보다 정확도가 현저히 뛰어났는데, 19년 주기에서는 2시간 조금 넘는 차이가 남는 반면 8년 주기에서는 하루 반의 차이가 발생했기 때문이다. 이후 더 정밀한 계산을 제시한 천문학자들 중 니케아의 히파르코스(기원전 약 180-120년)는 특히 주목할 만하다. 19년이 지나면 태양과 달의 궤도가 거의 정확히 일치한다는 사실은 바빌로니아인들에게도 잘 알려져 있었다. 실제로 설형문자 기록을 통해 그들은 메톤보다 훨씬 이전인 나본나사르 시대부터 19년 윤년 주기를 정기적으로 사용했음이 밝혀졌다. 비록 아직 증명되지는 않았지만, 페르시아와 셀레우코스 시대에 19년 윤기 주기가 사용되었다는 점은 여전히 그리스인들에게 우선권이 있는지 (아마도 바빌로니아인들에게 있을 가능성이 높지만) 확실하지 않음에도 불구하고 검증된 사실로 받아들여질 수 있다.

따라서 바빌로니아인들은 19년 주기 달력에 대한 지식을 보유하고 있었다. 그들은 철학자 메톤보다 훨씬 이전에 이를 이해하고 있었다. 바빌로니아에 대해서는 아직 증명되지 않았더라도, 페르시아와 셀레우코스 시대의 19년 윤기 주기는 검증된 것으로 받아들여질 수 있다. 쇠러는 이해의 우선권이 그리스인들에게 있는지, 아니면 (가능성이 높은) 바빌로니아인들에게 있는지 절대적으로 확신하지 못한다. 이는 바빌로니아인들보다도 훨씬 이전에 존재했음이 밝혀질 것이다.

슈레어는 다음과 같이 기록한다:

…19년 주기가 기원전 1세기 및 기원후 아르사키드 왕조에서 사용되었으며, 테오도르 라이나흐가 셀레우코스 시대 287년, 317년, 390년이 윤년으로 표기된 동전을 통해 이를 입증했다. 구약과 신약 사이 시대의 유대인들은 이 문제에서 어느 정도 진전을 이루었는가? 물론 그들은 이에 대한 일반적인 지식을 가지고 있었지만, 우리가 완전히 오해하지 않는 한, 예수 시대에 그들은 여전히 고정된 달력이 없었고, 순전히 경험적 관측에 근거하여 초승달이 보일 때마다 새 달을 시작했으며, 마찬가지로 관측에 근거하여 3년 또는 2년째 봄에 한 달을 윤달로 추가했는데, 이는 모든 상황에서 유월절이 춘분 이후에 와야 한다는 규칙에 따른 것이었다.

인용문은 그 간약서 시대와 슈뢰어의 달력에 대한 논평으로 논문을 시작합니다. 하나님의 달력은 창세기로 거슬러 올라갑니다. 그것은 예수 그리스도 시대에 유대인들이 무엇을 했는지에 의존하지 않으며, 실제로 우리는 슈뢰어가 이 문제에서 사실 정확하거나 포괄적이지 않은 이유를 보게 될 것입니다. 관측 체계는 후대에 도입되어 합현(合現) 계산과 병행 사용되었으며, 이는 전통을 정당화하기 위한 것으로 보인다. 학자들은 사마리아인과 사두개인 모두 동일한 체계를 가졌다는 데 대체로 동의하는데, 이는 합현을 기반으로 최소 8개월 전에 계산 및 공표되었다(사마리아인의 경우 확실히 그러했다). 이 측면을 더 자세히 살펴보겠다. 슈러는 유대인들이 더 나은 방법을 알면서도 관측에 의존하게 된 이유, 혹은 성전 시대 말기에 관측 주장을 도입한 이유를 논증하는 데 있어 논리적 단계를 생략했다. 실제로 우리는 바리새인들이 성전 시대 동안 자신들의 교활함으로 이를 도입할 권한이 없었음을 확인할 것이다.

사마리아인들이 최소 2500년 동안 동일한 달력을 사용해 왔으며, 오늘날 그들이 사용하는 합월(合月)을 기반으로 한 달력과 안식일, 제도가 성전 시대와 그 이후에도 동일하게 적용되었다는 점은 안전하게 받아들여질 수 있다. 사마리아 성경 주석가 이브라힘 이븐 야쿠브의 논평은 사마리아 관행이 합월에 따라 이루어졌음을 보여준다. 그들은 하루를 저녁 또는 황혼에 시작했습니다. 그들은 니산(아비브)월 14일과 15일의 이틀 축제일을 지켰는데, 이는 안식일을 지키는 교회가 이천 년 동안 지켜온 방식과 동일합니다(참조: 역사적 안식일 준수 하나님의 교회들에서 제4계명의 역할 (제170호), 1998년판). 그들은 니산월 14일 저녁, 즉 14일째 되는 날이 끝나는 시점에 제사를 드렸으며, 니산월 15일 저녁에 식사를 시작했는데, 이 모든 것은 합성 달력에 따라 결정되었다. 또한 그들은 성전 시대의 사두개인들처럼 무교절의 첫날인 흔들 곡식 제사 일요일부터 50일째 되는 주일에 오순절을 지켰습니다(참조: John Bowman (편집 및 번역), 사마리아인의 역사, 종교 및 생활에 관한 문서, Pittsburgh Original texts and Translation Series Number 2, pp. 223-237).

사마리아인들이 이 제도를 변경했다는 주장이나, 그들과 앞서 언급된 다른 민족들이 제2성전 시대 전체에 걸쳐 합삭을 정확히 미리 계산할 능력이 없었다는 주장을 뒷받침할 증거는 존재하지 않는다. 만약 유대인들이 제2성전 시대 말기에 이 지식을 “잃어버렸다”면, 그것은 그들의 전통을 도입하기 위해 의도적으로 행한 일이다. 교회는 달력 및 초승달 결정에 있어 사마리아인들을 따르지 않았으며, 종교개혁 이후 유대교적 관습을 모방하던 무지한 시기만 예외였다. 랍비 유대교 역시 3세기 바빌론 시대에 이교도 축제와 체계를 그들의 달력에 도입했다. 부다페스트의 수석 랍비이자 사마리아 관행에 관한 저술가인 R. 사무엘 콘은 1894년 부다페스트에서 종교개혁 기간 동안 안식일 교회의 관행을 기록했다. 그는 그곳 안식일 교회가 합성(conjunction)에 따라 달력을 결정했으며 (사마리아 관행과는 한 가지 차이가 있음)에 따라 달력을 정했다고 기록한다. 또한 트란실바니아의 후기 유대화주의자들(시몬 페키 이후)이 티슈리월에 기념하는 로쉬 하샤나(새해)를 따랐다는 사실이 유대교의 영향력을 증명한다고 본다. 그는 로쉬 하샤나가 3세기 성전 멸망 이후에야 유대교에 도입되었다고 주장한다. 콘 박사는 트란실바니아의 안식일 준수자들에서 이 중요한 사실을 언급하며, 3세기 “성경 이후” 시기에 도입되었다고 밝힌다(탈무드 로쉬 하샤나 8a, 7장 주석 18 참조). (편집: W. 콕스, 번역: T. 맥엘웨인 및 B. 루크, CCG 출판사, 미국, 1998, pp. v, 58, 106 ff., et. seq. 및 nn.). 성경적으로 새해는 첫 번째 달인 아빕/니산에 있습니다.

원초적인 순수 성경력에서 바빌론에서 도입된 랍비력으로의 진화 과정은, 특히 기원후 358년 힐렐 2세 랍비 치하에서 시작된 이후, 점진적 변화를 정당화하기 위해 전통이 확고히 자리 잡아야 했기에 상당히 복잡했다. 기원후 200년경 편찬되어 후에 탈무드가 주석으로 기록된 미슈나는 인용된 주석과 권위자들의 논의를 통해 이 과정을 대략적으로 기록하고 있다.

아래에서 살펴보겠지만, 성전 시대의 달력은 사두개파의 계산법을 따랐으며, 바리새파의 계산법 또는 체계는 서기 70년 성전 파괴 이후에야 효력을 발휘하기 시작했다. 미슈나는 현대 유대력에서 방지하려는 여러 관행을 기록하고 있다. 이 달력은 힐렐 2세(기원후 358년경) 치하에서도 완전히 정립되지 못했으며, 11세기까지 수정을 거듭했다. 변경 사항과 갈등의 세부 내용은 논문 달력과 달: 연기인가, 축제인가? (제195호)에 기록되어 있다.

미슈나는 성일이 반복적으로 안식일 전후에 배치되었음을 보여준다. 이는 바리새인들이 전통을 보호하기 위해 고안한 관습과 체계가 미슈나 편찬 시기(약 1세기)에도 아직 확립되지 않았음을 의미한다(참조: 손치노 탈무드: 샤밧 114b; 메나호트 100b; 미슈나 베사하 2:1; 샤밧 15:3; 수카 5:7; 아라킨 2:2; 하기가 2:4). 연속된 안식일은 흔했다. 하기가 2:4의 본문은 당시(200년경) 주일 오순절 지지파와 반대파 사이에서 갈등이 고조되고 있었음을 보여준다(참조: 동서 (No. 195) 및 아래 참조).

기독교 시대에 연기 제도와 현행 또는 현대 유대력 체계가 동시에 존재했을 가능성은 없다.

미슈나 또한 네 개의 새해가 존재하며 니산월 첫째 날이 왕과 절기의 새해라고 명시한다. 이는 사마리아인의 유월절 관행을 다룬 논문 The Night to be Much Observed (No. 101) 에서도 검토된다. 미슈나의 이러한 시점들로부터 에스라와 느헤미야에 관한 연대 기록이 티슈리 1일이 아닌 니산 1일을 기준으로 했다는 점도 알 수 있다(에스라와 느헤미야와 함께 율법을 읽다(No. 250) 참조). 당시 티슈리는 연도 계산, 안식년, 희년(로쉬 하샤나 1.1 E (3))에 사용되었다. 바빌론에서 유입된 티슈리 개념이 미슈나에 최초로 기록된 것은 라비 엘리아자르와 라비 시므온이 제시한 것이다(ibid. 1.1 D). 성전 시대에는 새해로 관찰되지 않았다. 미슈나는 또한 가축 십일조의 시작을 엘룰월 1일로 분리하려는 시도를 한다(ibid. 1.1 C). . 샤마이 학파는 나무의 새해가 1 세밧이라고 주장한 반면, 힐렐 학파는 그 달 15일이라고 주장했다. 보름달에 맞춘 새해는 바빌론에서 도입된 이교적 관습으로, 달력에 따른 농사일정과 연관된 것이 분명하다. 이러한 모든 결정은 성전 멸망 이후 랍비 유대교에서 이루어졌다. 3세기가 되어서야 랍비들에 의해 티슈리월이 정해졌다. 이 달과 연기 제도는 이제 하나님의 말씀에 반하여 유대교를 지배하고 있다. 나팔절은 종종 몰라드(신월)에 맞지 않으며, 하나님의 성일들은 순종하지 않음으로 인해 하나님이 정하지 않은 다른 날들로 연기된다.

유대 백과사전은 로쉬 하샤나(새해 첫날) 확정 항목에서 이 사실을 인정한다.

로쉬 하샤나(새해 첫날) 확정. 해는 티슈리월 1일에 시작되는데, 이는 몰라드(신월)와 거의 일치하지 않는다. 월의 첫날(로쉬 호데쉬)을 확정할 때 네 가지 장애물 또는 고려 사항인 데히야가 존재하기 때문이다. 각 데히야는 이틀의 연기를 초래할 수 있다: (1) 주로 속죄일(티슈리 10일)이 금요일이나 일요일에, 호샤나 라바(초막절 7일째; 티슈리 21일)가 토요일에 떨어지는 것을 방지하기 위함이지만, 부분적으로는 천문학적 목적도 있다... (2) 전적으로 천문학적 이유로, 몰라드가 정오 이후에 발생할 경우 로쉬 하샤나를 하루 연기한다(ibid., p. 44).

세 번째와 네 번째 데히야는 몰라드의 특정 시간대와 그에 따른 티슈리 1일의 연기 시기를 다루는 더 복잡한 규칙이다. 이러한 몰라도트는 유대인 백과사전(Encyclopedia Judaica) 항목에 설명된 대로 특정 연기 기간과 함께 표로 정리되어 있다. 이러한 연기 규칙은 그리스도 시대와 탈무드 편찬 당시에는 알려지지 않았다. 미슈나와 그 주석서인 탈무드는 속죄일이 미슈나 편찬 시기까지 금요일이나 일요일에 해당했음을 분명히 보여주며, 따라서 그보다 2세기 앞선 그리스도 시대에도 마찬가지였다.

또한 달의 발생 방식이 유대력 아래의 것과 달랐음을 알 수 있습니다.

(아라킨 2:2): 그들은 한 해에 네 달 미만으로 계산하지 않으며, [현인들에게] 여덟 달 이상이 나타난 적은 결코 없었다.

따라서 그리스도 시대에 연기 규정이 시행되었을 가능성은 없습니다. 계속해서:

... 현행 체계는 다시 한번 [강조 추가] 평균값이 아닌 실제값을 기반으로 한 체계로 대체될 예정이었다. 이는 초승달(phasis, 즉 실제 합현부터 초승달 첫 관측까지의 간격)과 윤달을 관측과 계산 모두에 근거하여 선포했던 초기 유대력에 더 가까운 방식이다(ibid., p. 47).

여기서 언급된 계산은 위상(phases)에 따른 진정한 합(conjunction)을 기준으로 이루어졌으며(이는 육안으로 관측되지 않음), 관측은 이미 수개월 또는 수년 전에 알려진 사실을 확인하기 위해 도입되었음을 유의하십시오. 달의 위상(phases of the moon)이라는 용어는 phasis라는 용어에서 유래하였으며, 항상 완전한 암흑 상태의 초승달, 보름달, 그리고 상현달과 하현달을 가리켜 왔습니다. 초승달은 신월을 지칭하는 의미에서 진정한 달의 위상으로 간주된 적이 없다.

역사적 배경. 하이 가온(Hai Gaon, 1038년 사망)의 이름으로 인용된 전통에 따르면, 현재의 유대력은 358/59년 AD에 족장 힐렐 2세(Hillel II)에 의해 도입되었다... 힐렐 2세가 윤달의 규칙적 순서를 확립한 것으로 보는 것은 무리가 아니나, 그가 현재의 고정된 달력에 완전히 기여했는지는 의문스럽다(ibid., p. 48).

여기서 유의할 점은 현대 유대력도 11세기까지 실제로 고정되지 않았다는 사실로, 『유다이카』에서도 이를 인정한다. 『유다이카』는 이후 윤달의 불규칙성 개념을 소개하며 그 불규칙성을 언급한다.

…윤달은 부분적으로 다양한 농작물의 성장 상태와 사회적 조건에 따라 결정되었다. …작물의 상태는 궁극적으로 태양의 연간 궤도 위치를 통해 결정된다(동서, p. 49).

그러나 사두개파와 사마리아인들은 이러한 불규칙성 문제와 무관했으며, 신월은 성전 동쪽 기드론 계곡 너머 올리브 산에서 피운 불로 선포되었다(관련 논문 메시아와 붉은 암소 (No. 216) 참조). 후대에 성전이 파괴된 후 바리새인들이 권력을 장악하고 관측을 통한 연기 방식을 도입하면서야 사마리아인들이 오해의 소지가 있는 신호를 점화한다는 비난을 받게 되었다.

성전 시대에는 그런 문제가 존재하지 않았다. 마카베오 시대에 요한 히르카누스가 게리짐 산의 사마리아 성막을 파괴했지만 그들의 종교는 그대로 유지되었다. 히르카누스는 바리새파를 탄압했으며, 알렉산드라 치세 9년 동안만 그들이 영향력을 행사했다. 헤롯 역시 그들의 음모를 이유로 그들을 탄압했다. 사두개인들과 그들의 체계는 성전이 최종적으로 점령당하고 서기 70년에 파괴될 때까지 거의 지속적으로 성전을 통제했다(참조: 동일 저서, (No. 101)). 바리새인들은 그리스도 자신에게 사마리아인이라고 비난했다(요 8:48). 본문에서 알 수 있듯이, 이는 그가 그들의 가르침과 전통의 진리를 부인했기 때문이었다. 그분은 사두개파와 사마리아파 체제에 기반한 성전 절기를 지켰는데, 이는 원래 성전 체제였던 합성(合聖)에 의해 결정된 것이었다(아래 참조). 존 보우먼의 저서 『사마리아 문제: 사마리아교, 유대교, 초기 기독교의 관계 연구』(알프레드 M. 존슨 주니어 역, 피츠버그 신학 모노그래프 시리즈 제4권, 픽윅 프레스, 펜실베이니아 주 피츠버그, 1974, 제1장, pp. 1 ff.)에 따르면, 사마리아인들은 기원전 721년 흩어짐 이후에도 북왕국에 남아 있었으며, 고대부터 18세기까지 이집트와 시리아에 사마리아 디아스포라가 존재했다. 보우먼은 이렇게 말한다:

유럽 도서관에 사마리아인 필사본이 다수 소장되어 있음에도, 기독교 학자들이 요제프 스칼링거(1540-1609) 시대부터 사마리아인의 생존을 알고 있었음에도 불구하고, 여전히 바빌론 포로기 이후 유대인들, 미슈나와 탈무드 시대의 유대인들이 제기한 주장을, 교부들을 통해 기독교 학문 전통으로 전해진 주장을 여전히 반복하는지 항상 의문으로 남아왔다.

...쿰란 유적의 발견은 이제 일부 학자들이 1세기 유대교의 본질을 판단하는 신뢰할 만한 기준으로 자주 사용되고 너무 쉽게 받아들여진 “표준적 유대교”와 랍비 문헌이라는 개념에 의문을 제기하게 만들었다. 따라서 독립된 전통과 관습을 보유하지 않은 최초의 유대교 분파로서 사마리아인들이, 2세기(및 그 이후) 랍비들이 유일하고 참된 이스라엘의 수탁자로서 모세 시대부터 구전 전통으로 전해진 것이라 주장하며 신성시하려 했던 관습과 견해들보다 더 오래된 관습과 견해를 보존했는지 여부를 다시 한번 정확히 검토하는 것이 적절해 보인다.

사마리아인의 입장이 공개적으로 연구되지 않는 이유는 유대인들만큼이나 사마리아 제사장들 자신에게도 책임이 있다.

하나님의 달력

하나님의 달력의 근거를 찾으려면 창세기 1장으로 돌아가야 한다.

창세기 1:14-19 하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 빛들을 만들어 낮과 밤을 나누게 하라 또 표가 되고 계절과 날과 해를 알게 하라 하시고 15하늘 궁창에 빛들을 만들어 땅에 빛을 비추게 하라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 빛을 만드시되 큰 빛으로 낮을 주관하게 하시고 작은 빛으로 밤을 주관하게 하시며 별들도 만드셨다. 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅에 빛을 비추게 하시며 18낮과 밤을 주관하게 하시며 빛과 어둠을 나누게 하시니 하나님이 보시기에 좋았다. 19저녁이 되고 아침이 되니 이는 넷째 날이었다. (KJV)

여기서 빛들 을 뜻하는 단어는 마오르(SHD 3974)로, 등대 또는 빛나는 천체 (출 25:6; 27:20; 35:14)를 의미한다. 창세기 1:3의 본문은 빛이 있으라이다. 이는 동사 되다(동반자 성경, 3절 각주)가 아니다. 따라서 우리는 후속 활동들을 위한 체계의 전제 조건 에 대해 이야기하고 있는 것이다.

창세기 기록에 따르면, 빛은 창조 넷째 날이 되어서야 위치가 정해졌다. 이는 창조에 있어서 하나님의 활동 순서를 나타내는 것이다. 창조 순서의 네 번째 요소의 활동은 밤과 낮을 나누고, 표징과 계절과 날과 해를 위한 빛들을 세우는 것이었다(창 1:14).

창조 시 하나님께서 정하신 달력의 순서는 천체에 의해 결정된다. 따라서 천체의 움직임과 위치가 달력의 결정적 요소이다. 이는 성경 전반에 걸쳐 전개되며 율법의 핵심이다.

시편 104:19 그가 달을 정하여 계절을 알게 하셨으니 해는 자기 갈 길을 아느니라. (KJV)

따라서 달이 결정적 요소이며 태양이 아닙니다. 태양은 낮에만 작용하며 춘분으로부터 연초의 기준점이 됩니다.

날

또한 저녁과 아침이 하루를 구성한다는 점도 주목됩니다. 저녁은 아침 또는 낮보다 먼저 옵니다. 따라서 하루는 전날 저녁 어둠부터 그날 저녁 해질녘(해상 황혼)의 끝까지로 정해집니다. (EENT) 그 날의 해질녘.

레위기 23:32 너희는 안식일을 지키며 너희 영혼을 괴롭게 할지니라. 그 달 아홉째 날 해질녘부터 해질녘까지 너희는 안식일을 지킬지니라. (KJV)

해가 진 저녁에 하루가 시작된다는 이 관점은 미슈나 시대 유대인들 사이에서도 지속적으로 지켜졌다. 이는 대부분의 국가에서 하루를 결정하는 일반적인 방법이었으며, 19세기 초까지 영어권 국가들 사이에서도 관행이었다(아래 참조).

미슈나:

(베사 2:1) 안식일 전날(금요일)과 겹치는 절기에는 절기 당일(금요일)에 요리를 시작해서는 안 된다. 그러나 절기 당일을 위한 음식을 준비할 수 있으며, 남은 것이 있으면 안식일에 사용하도록 남겨둘 수 있다. 또한 그는 축제일 전날(목요일)에 조리된 음식을 준비하여 안식일(금요일) 음식 준비에도 이를 의존한다.

(2-2) 축제일이 안식일 다음 날(일요일)과 겹칠 경우, 샤마이의 집안은 “모든 것을 안식일 전에 담가야 한다”고 말한다. 힐렐 학파는 “그릇은 안식일 전에 정결하게 해야 한다. 그러나 사람은 안식일 당일에도 정결하게 할 수 있다”고 말한다.

(샤밧 15:3) 그들은 옷을 네다섯 번 접는다. 그리고 안식일 밤에 안식일 사용을 위해 침대를 펴지만, 안식일 후에 사용하기 위해 안식일에 침대를 펴지는 않는다. 드. 르. 이스마엘은 말한다, “그들은 속죄일에 안식일을 위해 옷을 접고 침대를 마련한다.”

이 본문은 미슈나가 편찬될 당시 속죄일도 금요일에 해당했음을 보여준다.

(수카 5:7) 일 년에 세 번, 모든 제사장 당직은 절기의 제물과 진설병 분배를 동등하게 나누어 가졌다. 오순절에는 그에게 이렇게 말하곤 했다. " 여기 무교병이 있고, 여기 누룩 넣은 빵이 있나이다"라고 말하였다. 그 주에 당직이 예정된 제사장 당번이 매일의 온전한 제물, 서원과 자원 제물로 드리는 제물, 그리고 다른 공적 제물을 드렸다. 그리고 모든 것을 드렸다. 안식일 전후로 다가오는 절기 날에는 모든 제사장 당번이 진설병 분배에서 동등했다.

그러므로 연속된 안식일은 정상적인 것이었다.

바울의 난파 사건 기록은 하루가 저녁에 시작되었으며, 밤이 지나고 낮이 이어지는 24시간 순서를 보여준다. 또한 이 본문에서 1세기에도 하루가 한밤중에 시작되지 않았음을 알 수 있다.

사도행전 27:27-33 열네째 밤이 되자, 우리가 아드리아 해에서 이리저리 밀려다닐 때, 한밤중에 선원들은 어느 땅에 가까워졌다고 생각하였다. 28그들이 측량하여 그곳이 스무 척임을 알았고, 조금 더 나아가서 다시 측량하니 그곳이 열다섯 척임을 알았다. 29그들이 우리가 암초에 부딪힐까 두려워하여 배 뒤쪽에서 네 개의 닻을 내리고 날이 밝기를 기다렸다. 30선원들이 배에서 도망치려 하여, 마치 뱃머리 쪽에서 닻을 내리는 척하며 배를 바다에 내리려 하자, 31바울이 백부장과 군인들에게 말하였다. “이 사람들이 배에 남아 있지 않으면, 너희는 구원받을 수 없다.” 32그러자 군인들이 배의 밧줄을 잘라 버리고, 배를 떨어뜨렸다. 33날이 밝아올 무렵에 바울이 그들 모두에게 음식을 먹으라고 권하며 말하였다. “여러분은 사흘째 굶주린 채 아무것도 먹지 않고 지내왔습니다.” (개역개정)

하루의 시작을 한밤중으로 변경한 것은 로마 교회의 후대 발명품이며, 이전 시대와는 무관하다. 이탈리아인을 제외하고 모든 민족이 하루의 시작에 대해 동일하거나 유사한 관행을 가졌던 것으로 보인다.

모세 시대 성경 기록들은 하루가 저녁에 시작된다고 이해되었음을 보여줍니다. 우리가 본 바와 같이 속죄일은 해질녘부터 해질녘까지 지켰습니다(레 23:32). 이는 해가 지고 어둠이 내리거나 해질녘(EENT)이 되었을 때입니다. 유대인들은 현재 금식을 끝낼 때 해질녘부터 어둠이 내릴 때까지 지킵니다. 따라서 그날은 약 25시간입니다.

이 관행은 느헤미야 시대의 회복을 통해 그대로 유지되었는데, 안식일을 보호하기 위해 저녁부터 저녁까지 성문들을 닫았습니다.

느헤미야 13:19 안식일 전에 예루살렘 성문이 어두워지기 시작할 때, 내가 성문을 닫으라고 명령하고 안식일이 지나기 전에는 열지 말라고 명하였으며, 나의 종들 중 몇 명을 성문에 세워 안식일에 짐을 들여오지 못하게 하였노라. (개역개정)

이 본문은 안식일 전에 어두워지기 시작했음을 보여줍니다. 사용된 동사는 tsalal (SHD 6752)로:

…tsel, ‘그림자’와 연결되어 ‘문 위에 그림자가 드리우기 시작할 때’ 또는 ‘긴 그림자를 드리울 때’를 의미합니다 (참조: Soncino 주석 19절).

손치노 주석에서 제시된 이 설명은 시간을 일몰로 앞당기는 전통에 중요합니다. 이는 '어둠이 다가올 때'로 이해됩니다(참조: SHD 6751 및 6752).

긴 그림자는 해질녘, 어둠이 내리기 직전의 늦은 오후에 나타납니다. 이 본문으로부터 안식일은 실제로 어둠이 내렸을 때 시작되었다고 결론지을 수 있습니다. 따라서 날은 우리가 저녁 항해적 황혼(Evening Nautical Twilight)이라 부르는, 어둠이 내리는 시점에 시작된다. 랍비들의 구분법은 날이 붉은 실과 푸른 실의 색을 구분할 수 없게 되는 시점에 시작된다는 것이었다. 이 빛의 소멸은 저녁 항해적 황혼의 끝(EENT)에 해당한다. 세 가지 황혼은 다음과 같다: 1) 시민 황혼(Civil Twilight): 태양이 지평선에서 6도 떨어진 시점에 끝나며 가로등 기준에 사용됨; 2) 해가 지평선 아래 12도 위치에 있을 때의 해질녘 항해적 황혼 종료(EENT); 그리고 3) 해가 지평선 아래 18도 위치에 있을 때의 천문학적 황혼 종료(BENT). EENT 시점에는 완전히 어둡습니다. BENT(해질녘 항해적 황혼 시작) 시점에는 지평선에서 어둠이 시작됩니다.

고대 이스라엘과 유다 지파를 포함한 모든 민족은 밤에 하루를 시작하여 밤이 지나면 낮이 이어지도록, 밤을 기준으로 날짜를 계산했습니다. 이는 독일인과 게르만족에게도 일반적으로 적용되었습니다. 존 브래디(John Brady)의 다음 인용문(Clavis Calendaria I-II, 런던, 1812, p. 98)은 다음과 같습니다:

다양한 민족들은 하루의 계산 시작 시기에 대해 서로 다르게 정했으며, 심지어 지금도 의견이 일치하지 않습니다. 터키인과 무슬림들은 저녁 어스름부터 계산하는 반면, 이탈리아인들은 해질녘에 첫 시간을 시작할 뿐만 아니라 24시간을 단 한 번도 쉬지 않고 계산합니다. 이는 영국과 유럽 대부분(일부 독일 지역 제외)에서 행해지는 12시간을 두 번 계산하는 방식과 다릅니다. 독일에서도 '이탈리아식 시간'이라 부르는 24시간제를 사용하는 지역이 있습니다. .... 그러나 이탈리아 전역에서 교회적 하루는 자정에 시작되며, 로마 교회의 모든 의식은 이 관습에 따라 규율되므로, 특히 시민적 하루의 시작 시기가 다르게 허용되어 거의 모든 유럽 국가뿐만 아니라 자신들의 선조들의 관습과도 상충되는 점이 주목할 만하다. 특히 시민적 하루를 지배하는 일몰 시간의 변동으로 인해.....

이처럼 1812년 나폴레옹 시대, 그의 군대가 모스크바에서 후퇴하던 당시에도 이슬람권과 다른 지역에서는 여전히 저녁 어스름에 하루가 시작되고 끝났으며, 이탈리아인들은 일몰을 기준으로 삼았다. 1812년 자정을 하루의 시작으로 삼는 관행은 여전히 로마 가톨릭 교회의 이단적 관행이었으며, 유럽과 서양에 이 관행이 유입된 근원도 바로 그곳이었다. 이는 성경적 근거가 없는 교회적 장치에 불과하다. 게다가 그리스도는 12시간의 낮과 밤에 대해 말씀하셨는데, 이는 이탈리아인과 천문학자들이 그랬던 것처럼 24시간으로 측정되게 되었다. 새벽에 하루를 시작한 사람은 아무도 없었으며, 새벽은 단지 두 번째 12시간 주기에 불과했다. 자정에 시작하는 24시간제는 이후 시계 표준화를 로마 교회 전통의 시간 체계에 맞추기 위해 도입된 것이다. 시간 표준화는 춘분 시점의 새벽과 어둠, 그리고 일몰 후 첫 시간(우리가 오후 6시라 부르는)을 기준으로 a.s. 1시로 설정하는 것이 (오후 7시 대신) 훨씬 쉬웠을 뿐만 아니라 그렇게 했어야 했다. 오후 5시는 거의 6천 년 동안 그랬던 것처럼 열한 번째 시간으로 남았을 것이다. 따라서 오전 7시는 정확히 오전 1시여야 한다. 24시간 시계로는 1300시이다. 이는 그리스도의 가르침과 일치하며, 예루살렘에서 회복된 후 다시 도입될 것이다.

교회 의식이 자정부터 시작된 이유는 금식과의 연관성 때문이었다. 그들은 성경과 초기 교회의 금식 관행과 다른 방식을 채택했기 때문이다. 브래디는 '정오(noon)'라는 용어가 원래 '아홉 시(ninth hour)'를 의미했다고 말한다. 오전 6시부터 계산하면 오후 3시였으며, “이 시간에 고대 교회 규정에 따라 항상 노래가 불렸다”(ibid., p. 99). 현재 정오가 한낮이 된 것은 수도사들이 항상 이때 금식을 풀었기 때문이거나, 일반적인 점심 시간이 한낮이었기 때문이다 (동서 참조). 정오를 언급하는 초기 문헌을 읽을 때도 이 사실을 염두에 두어야 한다. ‘런천(luncheon)'이라는 단어는 '눈천(nuncheon)’ 또는 '정오의 노래(noon song)'라는 단어의 잘못된 철자에서 유래했다.

역사상 다니엘서 7:25의 묘사가 19세기부터 현재까지의 유럽 사회와 민족보다 더 잘 부합한 시기는 없었다. 이는 2세기 로마에서 시작되어 현재 급속히 종말을 향해 가고 있다.

‘날(day)'이라는 용어는 색슨어 'Dæg'에서 유래했다. 이 단어는 로마어 'Dies’ 또는 'Diis'와 관련이 있는 것으로 보인다. 고대인들은 행성들의 이름을 요일에 부여했으며, 이를 ‘디이(Dii)’ 즉 신들(ibid., p. 100)이라 칭했고, 이 용어는 지구의 24시간 회전에 할당되었습니다.

색슨족 사이에서는 아델스탄 왕(940년경)이 성경을 색슨어로 번역하여 보급했으며, 4세기 로마 체제에서 안식일을 대체한 것으로 간주된 일요일 교통에 벌금을 부과했다. 일요일과 부활절 제도는 서기 664년 휘트비 공의회 이후 색슨족의 권력을 통해 영국에 강요되었다. 그 이전까지 영국 대부분은 14일 안식일 준수파(Quartodeciman Sabbatarians)였다. (참고: 논문 The Quartodeciman Disputes (No. 277)) 에드거(Edgar, 약 960년)는 이 날을 토요일 오후 3시부터 월요일 새벽까지 거룩히 지켜야 한다고 선언했다(Brady, ibid., pp. 103-104 참조). 이로써 금요일의 준비 시간이 토요일로 옮겨졌고, 완전히 새로운 12시간의 추가 기간이 다시 추가되었다. 이는 새벽에 끝나는 연장된 날의 유일한 알려진 변형이다(이집트의 라 숭배를 제외하면).

날이라는 용어는 일반적으로 12시간과 24시간 두 가지 기간으로 이해된다. 후자의 기간은 근대 또는 산업 시대 천문학자들에 의해 니크테메론(Nycthemeron)이라 불리게 되었다. 그러나 고대인들이 단순히 날이라는 용어를 양쪽 모두에 적용한 것은 용서받을 만하다. 성경이 번역될 당시에도 분명히 그런 용법이었으며 오늘날에도 일반적인 사용법이다(Brady, p. 97 참조). 창세기 1:5은 ...저녁이 되고 아침이 되니 이는 첫째 날이라라고 기록되어 있다. 이 번역은 단순히 첫째 날 또는 첫 번째 날로 읽어야 한다. 손시노(Soncino) 성경은 첫째 날에 관한 이 본문을 저녁과 아침, 하루로 번역한다(참조: 손시노 훔마쉬, 2쪽). 이 구분은 라시의 해석에 근거한 것으로, 이 날에는 하나님이 홀로 '유일하신 분'으로 계셨으며 다른 천상의 존재들은 둘째 날에 창조하셨다고 추론한다. 그러나 이는 손시노 본문 자체에서 면밀히 검토해 보면 성립하지 않으며, 다른 어떤 권위자들도 그렇게 해석하지 않는다(그린의 Interlinear Bible 참조). 라시는 틀렸으며 창세기 1:1-2와 관련하여 불필요한 추가 오류를 도입한다.

저녁('ereb (SHD 6153), 'arab: 섞이다 참조) 과 아침(boker (1242), bakker: 찾다 또는 살피다 참조) 이라는 단어는 낮과 밤의 대립을 전달한다. '에레브는 황혼의 빛이 섞이는 것을, '보케르'는 낮의 맑은 빛을 나타내며, “그 특성을 정확히 구분할 수 있는 시간”을 의미한다(ibid.).

여기서 날을 뜻하는 단어는 요움(SHD 3117)으로, 뜨겁다는 의미의 사용되지 않는 어근에서 유래했습니다. 이는 하루를 의미하며 따뜻한 시간을 뜻합니다. 스트롱이 말하듯, 이 단어는 문자 그대로 해돋이부터 해질녘까지, 혹은 한 해질녘부터 다음 해질녘까지의 기간을 나타내거나, 연관된 용어로 정의된 시간적 간격을 비유적으로 나타내며 종종 부사적으로 사용되어 한 시대를 대표하기도 합니다. 이 용어가 오로지 주간 시간에만 국한된다는 주장은 터무니없다.

시간을 낮 시간으로만 제한하는 용어는 다음과 같다: yôwmâm(SHD 3119)은 매일 또는 낮에를 의미한다(신명기 28:66; 여호수아 1:8 등 참조); 또는 shachar(SHD 7837)은 새벽빛, 즉 해가 뜨는 때를 의미한다(여호수아 6:15 참조).

모호랏(SHD 4283) 또는 내일(morrow) 역시 다음 날 또는 내일(tomorrow)을 나타내는 데 사용됩니다(삼상 30:17; 욘 4:7 참조).

보케르 또는 보커(SHD 1242)는 문자 그대로 아침부터 아침까지라는 의미로 사용될 때 날마다(from day to day)를 의미합니다 (삿 16:2; 19:26; 삼하 13:4)을 의미하며, 단독으로 해석할 경우 혼란을 초래할 수 있다.

이처럼 세부 사항을 통해 우리는 적어도 창세기 기록의 모세 시대부터 날이라는 용어가 저녁과 아침을 아우르는 하루, 즉 24시간 단위를 포괄하는 데 사용되었음을 알 수 있다. 이 주장을 검토하는 다른 합리적인 방법은 존재하지 않는다.

사도행전 27장에서 바울이 느헤미야와 동일한 이해를 가졌음을 보았으며, 속죄에 관한 모세에게 주어진 지시에서도, 그리고 19세기까지 사용되던 동일한 이해가 존재했음을 확인했습니다. 시간과 율법이 '날'의 운영에 영향을 미칠 정도로 변경된 것은 최근의 일입니다.

주(週)

히브리어에서 주(週)를 뜻하는 단어는 shabuwa 또는 shabua(SHD 7620)에서 유래합니다. 이 단어는 완성되다를 의미하는 shaba’(SHD 7650)에서 파생되었습니다. 이는 sheba 또는 shibah (7651)의 의미를 지닌 ‘쉐바(sheba)’ 또는 ‘시바(shibah)'에서 파생되어 사용됩니다. 이 단어는 신성한 완전함을 상징하는 일곱이라는 기본 수를 나타냅니다. 따라서 '샤바(shaba’)'(7650)라는 용어는 자신을 일곱으로 만드는 것, 즉 맹세하다 또는 서약하다를 의미합니다.

주(週)를 뜻하는 이 단어는 따라서 일곱을 이루는 신성한 날 수에서 유래하거나 파생된 것이다. 안식일은 이처럼 일곱과 완전함의 언어적 근원과 불가분의 관계를 맺고 있다. 주(週)를 뜻하는 이 단어는 창세기 29:27-28과 다니엘 9:27에 등장한다. 문자 그대로 일곱으로 되다를 의미한다. 따라서 이는 일주일(7일) 또는 7년의 기간을 가리킨다.

신약성경에서 ‘주(週)'를 뜻하는 단어는 히브리어에서 유래한 그리스어인 '사바톤(Sabbaton, SGD 4521, '샤바트(Shabbath, 7676)'에서 유래)'이다. 이는 '일주일’ 또는 ‘두 안식일 사이의 간격'이라는 개념이다.

주간의 기간은 또한 '완전한’ 또는 '완벽한 안식일'을 의미하는 구절에서 결정된다. 이 표현은 오순절 법규에 등장한다.

레위기 23:15-21 너희는 안식일 다음 날, 곧 너희가 추수 첫 이삭을 드린 날부터 칠 안식일을 완전히 지킬지니라. 16일곱 번째 안식일 다음 날까지 오십 일을 세어 주께 새 소제를 드릴지니라. 17너희는 너희 거처에서 가루로 만든 두 개의 흔들는 떡을 가져올지니, 이는 고운 밀가루로 만든 것이요 누룩을 넣고 구운 것이며 여호와께 드리는 첫 열매라. 18너희는 그 떡과 함께 일 년 된 흠 없는 어린 양 일곱 마리와 어린 수송아지 한 마리를 드릴지니, 두 마리의 숫양을 드릴지니 이는 여호와께 번제로 드리는 것이요, 그 소제와 음료 제물과 함께 여호와께 향기로운 화제로 드리는 것이니라. 19또 염소 새끼 한 마리를 속죄 제물로 드리고, 일 년 된 어린 양 두 마리를 화목 제물로 드릴지니라. 20제사장은 이들과 첫 열매의 떡을 여호와 앞에 흔들어 드릴 것이니, 이 두 어린 양과 함께 흔들어 드리는 예물이 될 것이며, 이는 제사장을 위하여 여호와께 거룩한 것이 될 것이다. 21너희는 그 날에 성회로 삼아 선포할 것이니, 너희는 그 날에 아무 일도 하지 말지니라. 이는 너희 대대로 너희 거처에서 영원한 규례가 될 것이다. (개역개정)

무교절의 주간 안식일 이후 시작되는 오십 일의 기간에는 완전한 안식일이 일곱 번 있다. 이는 구약 성경 본문들(출 34:22; 신 16:10,16; 역대하 8:13). 동일한 단어 shabua(7620)가 사용되었다. 오순절(Pentecost)은 오십을 세다라는 용어에서 유래되었다. 완전한 안식일에서처럼 완전한을 뜻하는 용어는 tamiym(SHD 8549)으로 온전한을 의미한다. 명사로 사용될 때는 정직함 또는 진리를 뜻하므로, 흠이 없는, 완전한 또는 충만한을 의미한다. 따라서 오순절의 오십 일은 완전하고 흠 없는 일곱 주를 포함한다. 이는 주간 안식일 다음 날부터 시작하여 주간 안식일 다음 날, 즉 일요일에 끝난다. 오순절은 따라서 시반월 6일에 있을 수 없다. 왜냐하면 계산이 깨지고 일곱 개의 완전하거나 흠 없는 주 또는 안식일이 존재하지 않기 때문이다.

안식일(SHD 7676)을 뜻하는 단어는 절기 안식일(Shabbathown, SHD 7677)에 사용되는 단어와 다릅니다. 이 용어는 속죄일을 제외한 모든 절기 성일(a Sabbatism 또는 성일)에 적용되며, 속죄일은 Shabbath shabbathown으로 지칭됩니다. 따라서 이 의미는 매우 거룩한 날이라는 개념을 중복하거나 강조한다. 레위기에서 오순절까지의 계산에 관련된 용어는 안식일이지 샤바트온이 아니므로, 이 장에서 구분된 바와 같이 주간 안식일이 관련되어 있으며 어떤 성일도 포함되지 않음이 분명하다. 또한 힐렐력이나 현대 유대력으로 시반월 6일을 지키는 것은 오류임을 알 수 있다. 이 모순은 미슈나에서 분명히 드러나는데, 바리새인들이 시반월 6일 오순절을 도입했으며, 당시 이 날은 안식일과 겹칠 수 있었고 실제로 겹쳤음을 보여준다. 성전 제도와 사마리아인들에게 오순절은 항상 주간의 첫째 날, 즉 일요일에 있었다.

(하기가 2:4) 금요일과 겹치는 오순절에 대해 - 샤마이의 집안은 “[주님 앞에 나아가는 의무를 이행하기 위해 드리는] 온전한 제물을 도살하는 날은 안식일 다음 날이다”라고 말한다. 힐렐 학파는 “[전체의 제물을] 도살하는 날은 안식일 다음 날이 아니다”라고 말한다. 그러나 안식일과 겹칠 경우 [전체의 제물을] 도살하는 날은 안식일 다음 날이라는 점에서는 양측이 동의한다. 대제사장은 제복을 입지 않는다. 애도하거나 금식하는 것은 허용되는데, 이는 오순절 날짜가 [반드시] 안식일(일요일) 이후에 [들어와야 한다]고 주장하는 견해를 확증하지 않도록 애도나 금식을 행하는 것이 허용된다.

시반월 6일 오순절 주장을 뒷받침하기 위해 일부는 칠십인역(LXX)을 인용한다. 그러나 그 번역본은 초기 교회의 표준 본문이었음에도 불구하고, 성전 파괴와 유배 이후 얌니아에서 시작된 랍비 유대교에 의해 배척되었다. 구약 본문은 당시 랍비 유대교를 지지하기 위해 상당 부분 수정되어 마소라 본문으로 자리 잡았다. 70인역의 오순절 관련 전체 쟁점은 논문 오메르 계산과 오순절 (제173호)에서 검토되었다. 이 본문을 근거로 시반월 6일을 주장하는 논리는 어쨌든 허위이다.

성전 시대에는 성전 제사장들과 사마리아인들 모두 오순절을 일요일에 지켰다. F.F. 브루스는 『그림으로 보는 성경 사전』(J. D. 더글라스 & N. 힐리어 편집, IVP, 1980; ‘달력’ 항목, 제1권, 225쪽)에서 이렇게 말합니다:

일반적으로 신약 시대(적어도 서기 70년 이전)의 유대력 계산은 사두개파의 계산을 따랐습니다. 성전 예배가 그 계산법에 따라 규율되었기 때문입니다. 따라서 오순절은 첫 보리 단을 드린 날로부터 50일째 되는 날로 계산되었으니, 즉 유월절 다음 첫 주일로부터 50일째 되는 날(포함)이었다(참조 레위기 23:15 이하). ; 따라서 기독교 달력에서와 마찬가지로 항상 일요일에 해당했습니다. 서기 70년 이후 표준이 된 바리새파 계산법은 레위기 23:15의 '안식일'을 매주 지키는 안식일이 아닌 무교절 축제일로 해석했습니다. 이 경우 오순절은 항상 같은 날짜(시반월 6일)에 해당했습니다.

사마리아인과 교회는 1세기 이후 오순절 관행에 있어 변함이 없었다. 유대교만이 관례를 변경했는데, 이는 도입된 전통을 보존하기 위함이었다. 삼위일체 교회는 부활절 날짜 조작을 통해 오순절이 속한 주간에 영향을 미쳤으나, 이는 성전 시대와 아시리아 포로기 이후, 그리고 그 이전 모세 시대부터 항상 일요일이었다. 사마리아인의 관행은 기원전 587년 제1성전 파괴와 유다 포로기 이전부터 유래했으므로, 초기 제1성전 시대의 관행을 더 정확히 반영한다. 이러한 전통들은 바빌론 포로기 이후 점차 유다와 바리새인의 체계에 도입되었다. 성전이 무너지고 파괴되기 직전까지 성전 관행에는 전혀 영향을 미치지 않았다.

칠일 주간

칠일 주간의 개념은 출애굽기 20:8-11에서 유래한다.

출애굽기 20:8-11 안식일을 기억하여 거룩히 지키라. 9네가 육 일 동안 수고하며 모든 일을 하되 10일곱째 날은 네 하나님 여호와의 안식일이니 그 날에는 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 문 안에 있는 네 기생이나 네 가축이나 네 문 안에 있는 네 나그네나 누구든지 아무 일도 하지 말지니라. 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 문 안에 있는 네 나그네라도 아무 일도 하지 말지니라. 11이는 여호와께서 엿새 동안에 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 창조하시고 일곱째 날에 쉬셨음이라 하신 까닭이니 여호와께서 안식일을 복되게 하시고 거룩하게 하셨느니라. (KJV)

따라서 주간은 안식일, 즉 일주일의 일곱째 날에 초점을 맞추어 정해진 의무적 규례로, 이는 과거부터 현재까지 토요일로 이해되어 온 날이다. 영어 용어는 색슨어 Seator(또는 Crodo로도 보임, Brady 참조)에서 유래되었으며, 이는 일반적으로 로마 신 사투르누스(Saturn)와 연관된다(Brady, pp. 122-123). 이 날은 많은 민족의 언어에서 안식일 또는 그 단어에서 파생된 용어로 명명됩니다. 사뮤엘레 바키오키(Samuele Bacchiocchi)는 이 전체 역사를 다루고 있습니다(From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rome, 1977).

달

달이라는 단어는 고대 어근 언어에서 달을 뜻하는 단어에서 유래되었으며, 이는 영어로 발전하였다. 히브리어 단어는 chadash 또는 chodesh(SHD 2320)로, 신월을 의미한다. 따라서 이는 달을 뜻한다. 따라서 초승달은 달의 시작을 결정하는 기준이 됩니다. 『뉴 브라운-드라이버-브릭스-게세니우스 히브리어-영어 사전』(New Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew-English Lexicon)은 이 단어에 대해(294쪽) “1. 날짜로서의 초승달, 종교적 축제로서의 초승달 시기. 2. 초승달로 시작하는 달”이라고 설명합니다. 역사적으로 달이 초승달과 함께 시작되었음은 의심의 여지가 없습니다. 성전 시대에는 달이 항상 축제의 대상이었으며, 대제사장은 안식일과 마찬가지로 이 날 성전에 들어갔습니다.

이 단어는 châdar (SHD 2314)와 관련이 있으며, 둘러싸다 또는 가두다, 숨기다 또는 커튼 치다를 의미한다. 사전 은 Strong's 2314에 대한 주석에서 계속해서 설명한다: “(둘러싼 것으로서) [II. 커튼 뒤에 숨기다, 숨기다, 가두다. IV. 자신을 숨기다, 또한 머무르다, 체류하다 또는 뒤에 남다, 또한 칼을 칼집에 넣다]” (p. 294).

이 용어의 근본적 의미는 분명히 초승달이 아닌 신월의 완전한 어둠을 가리킵니다. 초승달에 관한 내용은 논문 황금 송아지 (제222호)에서 다루고 있습니다.

달을 뜻하는 또 다른 단어는 예라흐(SHD 3391)입니다(왕상 6:37-38; 8:2; 왕하 15:13; 스가랴 11:8). 이는 의미가 불분명한 미사용 어근에서 유래했으며 달의 주기, 즉 한 달 또는 달을 의미한다. 또 다른 단어는 칼데아어 예라흐(SHD 3393)로, SHD 3391에 해당한다(에스라 6:15).

태양과 달을 의미하는 달을 뜻하는 단어는 SHD 3394 또는 SHD 3391이다. SHD 3842(사 24:23; 30:26)일 수도 있다. 초승달(SHD 2320)을 뜻하는 단어는 영어로 month(달)로 번역된다. 예외적인 경우를 통해 특정 날이 지시되고 있음이 분명해집니다(삼상 20:5,18,24; 왕하 4:23; 시 81:3; 사 66:23; 겔 46:1,6; 암 8:5). 따라서 달은 첫 달, 둘째 달, 셋째 달 등의 초승달을 의미합니다.

따라서 초승달은 달의 중심점 또는 결정점이 됩니다. 이는 한 달 내 기간 계산의 기초를 형성합니다. 모든 성일(聖日)이 그러하며, 그중에서도 초승달 자체는 결코 사소한 것이 아닙니다(관련 논문 참조: 초승달들(제125호); 이스라엘의 초승달들(제132호); 또한 하나님의 추수, 초승달 제사, 그리고 144,000(제133호)). (제125호); 이스라엘의 초하루들(제132호); 그리고 하나님의 추수, 초하루 제사, 그리고 14만 4천(제120호)). 논문 이스라엘의 초하루들(제132호)에서 언급된 달들에 대한 논평은 아래에서 그 사용 순서와 중요성을 보여주기 위해 재검토된다.

색슨어 ‘Almanac'은 아람어 ’al‘과 ’manach‘에서 유래한 것으로 보이며, 이는 ’계산‘을 의미한다. 그러나 버스티건만이 유일한 예외로, 이 단어가 ’al mon aght‘, 즉 ’al mon heed‘ 또는 ’달을 살피는 것'에서 비롯되었다고 주장한다. 확실히, 날이 저녁 해질녘이나 황혼에 시작되고 끝난다는 개념은 이러한 동양적 기원과 일치한다(Brady, pp. 42-43 참조). 원래의 달력은 달 주기 달력으로, 4개의 나무 조각에 새겨져 있었으며, 합월과 보름달을 결정하는 달의 주기에 해당하는 30일과 29일의 순서를 기반으로 했다. 이 교대하는 날짜 순서는 아랍의 관행이기도 했다. 원본 색슨 달력의 사본은 브래디(op. cit., Vol. 1, pp. 42-43 사이)에 있다 . 매우 오래된 사본 하나는 영국 케임브리지 세인트존스 칼리지에 소장되어 있다.

연중의 달들

달은 또한 위상 변화가 있기 때문에 상징적이다. 초승달은 각 주기의 활동 시작을 나타낸다. 윤달을 제외하면 한 해는 열두 달로 구성된다(왕상 4:7; 역대하 27:1-15). 일반적으로 각 달은 30일로 계산되며, 예언서에서도 그렇게 언급된다(창 7:11; 8:3-4; 민 20:29; 신 21:13; 34:8; 에스 4:11; 단 6:7-13).

유월절의 달인 니산 또는 아빕은 주님께서 특별히 한 해의 시작이 되도록 명하신 달이다(민 9:1-3; 33:3; 수 4:19; 겔 45:18,21 참조). 이 시작은 하나님의 이스라엘이 세상의 체계로부터 구속된 것을 상징한다(갈 1:4; 계 14:4).

아빕은 북반구에서 여름이 시작되는 춘분(春分)에 가장 가까운 초승달로부터 결정된다. 북반구의 추분(秋分)은 겨울이 시작되는 시점이다. 성경이 언급하는 두 계절이 바로 이것이다(창 8:22; 시 74:17). 계산법은 잘 알려져 있다:

추분, 즉 ‘해가 저물어 가는 때’(출 23:16 참조)와 춘분, 즉 ‘해가 돌아오는 때’( (왕상 20:26; 대하 36:10 AV)를 관측하는 것이 달력과 그에 따른 절기를 관리하는 데 중요했다. 따라서 해는 춘분에 가장 가까운 신월, 즉 태양이 양자리(Aries)에 있을 때 시작되었다(요세푸스, 유대 고대사 3.201 [Ant. (유대 고대사) III.x.5])에 위치했으며, 니산월 14일의 유월절은 첫 보름달과 일치했다(출 12:2-6). (The Illustrated Bible Dictionary, J D Douglas & N Hillyer, editors, IVP, 1980; art. ‘Calendar’, Vol. 1, p. 223).

달들은 연도를 식별하고 나중에 혼동되지 않도록 순차적으로 번호가 매겨졌다(출 12:2; 13:4; 대하 30:2; 느 8:2). 달들과 제사장들의 순번은 모두 역대기상 27:1-15에 기록되어 있다. 신월은 민수기 28장과 29장에서 안식일과 성일과 함께 예배일로 기록되었다(특히 민수기 28:1-2,11,14).

연중 첫 달(니산 또는 아빕이라 함)을 결정하는 방법은 니산 14일과 15일의 유월절 기간이 춘분 이후에 와야 한다는 것이다. 따라서 14일의 준비일은 춘분과 일치할 수 있으나, 15일은 반드시 춘분 이후여야 합니다. 힐렐 개정 이전까지 이 두 가지가 주요 규정이었습니다. 슈레어는 달력 부록에서 유월절 관련 규정을 언급합니다.

달은 일반적으로 번호로 표기되었으며, 성경에 모든 달의 이름이 나열되지는 않았습니다. 연중 달은 다음과 같습니다:

1. 니산(3월-4월) (또는 아비브: 가나안어)

2. 이야르(4월-5월) (또는 지브: 가나안어)

3. 시반(5월-6월)

4. 탐무즈(6월-7월)

5. 아브(7월-8월)

6. 엘룰 (8월-9월)

7. 티슈리 (9월-10월) (또는 에타님: 가나안)

8. 마르케슈반 (10월-11월) (또는 불: 가나안)

9. 키슬레브 (11월-12월)

10. 테베트 (12월-1월)

11. 세바트 (1월-2월)

12. 아다르 (2월-3월)

바빌로니아에 해당하는 달은 다음과 같습니다:

1. 니사누: 희생의 달

2. 아야루: 행렬의 달

3. 시마누: 벽돌 제작의 고정된 계절 또는 시기

4. 두-우즈: 다무즈(풍요의 신)의 달

5. 아부: 횃불의 달

6. 엘룰루 또는 울룰루: 정화의 달

7. 테쉬리투: 시작의 달

8. 아라-삼나: 여덟 번째 달

9. 키슬리무: 의미 불명

10. 테비투: (물에) 잠기는 달

11. 샤바투: 폭풍과 비의 달

12. 아다루: 타작마당의 달.

12개의 음력 달(354¼일) 주기는 태양년(365¼일)보다 짧습니다. 농업 축제의 주기를 시작하는 봄의 유월절-무교절 축제가 연중 정해진 시기에 지켜져야 했기 때문에, 윤달이 연말 아다르월에 배치되는 이유가 명백합니다.

유월절은 춘분 이후 첫 수확과 반드시 일치해야 하므로, 연초의 시작은 보리 수확이 시작되는 시기의 달 위치를 기준으로 결정된다.

아비브(Abib)는 초록 이삭을 의미하며, 이 초록 이삭들은 아직 ‘하얀 이삭 수확’ 단계에 이르지 않아 베어내어 볶아 먹었다. 초록 이삭 수확의 첫 열매를 베어 흔들며 '흔드는 단'으로 드렸고, 이로써 오순절까지의 오메르 계수가 시작되었습니다. 여호수아기의 순서는 그들이 성지를 점령한 후 유월절 다음 날 아침, 즉 첫 달 열다섯째 날 아침에 낫으로 베어낸 낫으로 만든 단을 드렸고, 그날부터 만나가 그쳤습니다(수 5:11). . 푸른 이삭이 언급되지 않은 이유는, 아직 일어나지 않은 흔들 이삭 제사 이후에 아빕의 새 이삭을 볶았기 때문이다. 따라서 소비된 것으로 언급된 것은 오직 낡은 곡식뿐이다. 흔들 이삭은 죽은 자 가운데서 첫째로 부활하신 메시아를 상징했다.

영적 상징성이 가장 중요하다. 절기는 초승달에 의존하며 그 반대가 아니다. 윤달의 이름은 M. Ned VIII.5에 따르면 ‘위아다르’(또는 ‘안 아다르’)이다(성경 해석자 사전, 제1권, 487면 참조). 랍비들의 계산에 따르면 19년 중 7년에 추가 달이 생기는데, 이를 우리는 '아다르 II'라 부른다.

우리가 관찰한 바와 같이, 달은 초승달에 의해 결정되며 구원의 전체 계획은 각 초승달로부터 절기의 계산과 실제 물리적 수확 주기에서의 구현을 통해 드러난다. 연도는 상징적 또는 예언적 연도인 360일(30일씩 12개월)을 기준으로 한다 (절기와 144,000에 대한 함의는 논문 하나님의 추수, 초승달 제사, 그리고 144,000 (No. 120) 참조); 이를 한 때라 부릅니다. 이 기간은 또한 예언적으로 ‘하루를 일 년으로’ 환산하여 360년으로 확장될 수 있습니다. 일곱 때는 2,520년이며, 그 절반 기간(1,260년)이 다니엘 12:7의 때와 때와 반 때입니다.

모세와 이집트의 신들(No. 105) 논문에서 언급된 바와 같이, 하나님은 출애굽을 통해 이집트 체제와 그 신들을 다루셨습니다. 하나님은 달력과 교회의 올바른 확립을 통해 바빌론 체제를 다루셨습니다. 바빌론 체제는 시작의 달인 테쉬리투 또는 티쉬리로부터 연도를 시작했다는 점을 유의해야 합니다. 이 달로부터 메시아께서 새 시작을 세우실 것이며, 이는 나팔절, 속죄일, 초막절로 상징됩니다.

티슈리는 초승달, 즉 나팔절로 결정됩니다. 논문 이스라엘의 초승달들(제132호)에서 시작의 달이 일곱 번째 달로 정해졌음이 지적되었습니다. 이 순서는 메시아 아래에서 일곱 교회의 일곱 단계를 세우는 것을 나타낸다고 언급되었습니다. 그 의미는 '새달'에 관한 논문들에서 설명됩니다. 절기의 상징성에 대한 설명은 아래에서 재인용합니다(새달(제125호):

). 해는 메시아의 유월절 희생을 상징하는 희생의 달에 시작되도록 정해졌습니다. 이 달은 수확을 시작하는 달이자 수확 순서의 첫 번째, 즉 보리 수확을 의미한다. 하나님께서는 이후 세 가지 수확 기간인 각 단계를 통해 수확 과정을 진행하셨다. 이는 유월절과 무교절, 칠칠절, 초막절 또는 추수절이다. 칠칠절은 메시아 재림 전 교회의 수확을 상징한다. 이는 지속적인 과정이다.

따라서 오순절은 시반(Sivan)부터 티슈리(Tishri)까지 다섯 달에 걸쳐 이어지는 순서의 시작점이다. 비록 니산(Nisan)부터 티슈리까지 일곱 달의 순서가 있지만 말이다. 이 다섯 달은 다윗이 시내에서 건져낸 다섯 돌멩이이다(다윗과 골리앗(126호) 참조). 사르디스와 라오디게아는 제외된다. 시반(Sivan)은 하나님의 성전 벽돌 쌓기를 시작합니다. 이어지는 순서는 재탄생(두우즈(Du-uzu): 탐무즈(Tammuz)), 교회의 횃불(아부(Abu): 아브(Ab)) 또는 촛불, 그리고 택함 받은 자들의 정화(엘룰루(Elulu): 엘룰(Elul))를 포함합니다. 따라서 시마누(Simanu)(시반)부터 테쉬리투(Teshritu)(티쉬리)까지의 달들은 기독교 상징 체계에서 설명되며, 바빌론적 상징은 배제됩니다. 아브월 9-10일의 횃불 점화는 이스라엘의 바빌로니아 관습에 대한 우상 숭배로 인해 허용되었다.

달은 총 열두 개이며, 열아홉 해마다 일곱 번 삽입되는 열세 번째 달 (아다르 2월)이 있다. 열아홉 해가 완전한 주기를 표시한다. 달 자체는 계절을 따라 회전하며 이 기간을 결정한다. 연중 제사 희생은 총 72회로, 오십이 안식일, 일곱 성일, 열두 초하루와 흔들단 제물로 구성된다. 나팔절은 당연히 이중 제사로서 초하루와 절기(민수기 29:1-6)를 모두 포함한다.

들뜸 제물은 절기와 초하루와 결합될 때 큰 의미를 지니며, 이는 논문 하나님의 추수, 초하루 제물, 그리고 14만 4천 명 (제120호)에서 다루어졌습니다. 윤달의 관계는 이스라엘 내에서의 하나님의 통치와 천체 체계 내에서의 관계와 연관되어 있으며, 이는 논문 이스라엘의 초하루들(제132호)에서 언급된 바와 같습니다. 창조 안에서의 하나님의 모든 활동은 상징들로 다루어지며, 이는 하늘의 움직임뿐만 아니라 이스라엘의 조직과 책임 배분에도 반영됩니다. 언약 안의 국가이자 교회로서의 이스라엘은 이러한 관계들에 기초합니다(논문 하나님의 언약(제152호) 참조).

논문 제125호의 인용문은 계속됩니다:

이 관계는 열두 개의 정상적인 달과 함께 발생하는 윤달의 기능에 기초합니다. 이스라엘은 지파들을 통해 이 체계를 나타냅니다. 이스라엘에는 열두 지파가 있습니다. 북쪽부터 차례로 단, 아셀, 납달리, 유다, 잇사갈, 스불론, 르우벤, 시므온, 가드, 에브라임, 므낫세, 베냐민입니다(민 10:11 참조; 겔 1:4 이하 참조). 레위 지파는 성막을 중심으로 합니다. 따라서 열두 지파가 있지만, 요셉은 맏아들의 권리를 가지고 있으며 효과적으로 두 부분으로 나뉘어 열두 지파를 이루고, 레위 지파는 제사장 직분을 수행하기 위해 자신의 몫을 포기합니다. 따라서 물리적 이스라엘의 기능에 대한 청사진은 창세 때 별들 속에 설정되었습니다. 아다르 2월은 제사장 직분을 나타내는 열세 번째 달이자 지파입니다. 이 달은 주기적으로 일곱 번 발생합니다.

이 주기는 일곱 교회의 천사들 아래에서 직무를 수행하는 하나님의 일곱 영을 나타낸다. 이 문제는 초승달에 대한 이해 없이는 해결되거나 이해될 수 없다.

초승달은 히브리 달력에 정해진 예배 체계의 핵심이었다. 이를 정확히 지키는 것이 필수적이었으며, 그 이해는 구원 계획 이해의 핵심이었다. 이스라엘 체계는 배교적이었고 지속적으로 훼손되었다. 매번 하나님의 임명된 대리자에 의해 회복되어야 했다. 체계 확립 과정에서 수많은 회복과 붕괴가 있었다.

초승달이 종교 달력의 계산 중심점이었음을 알 수 있다. 이는 여러 차례 오용되었다. 유다에 대한 마지막이자 지속적인 시기는 서기 358년 랍비 힐렐 2세 치하였는데, 이때는 도입된 전통으로 인해 안식일이 너무 번거로워져 바리새인들이 정립한 전통을 지키기 위해 계산 체계 전체를 변경해야 했다. 관측은 전통을 유지하기 위해 초승달을 통제하기 위해 이루어졌다. 초승달의 정확한 선언에 이의를 제기할 수 있는 사람들을 통제하기 위해, 초승달의 신뢰할 수 있는 증인이 될 수 있는 사람과 같은 다른 제한 사항들이 시행되었다. 여성들은 증인에서 배제되었고, 비둘기 사육사와 같은 독립적인 관찰자가 될 수 있는 범주의 사람들도 배제되었다 (범주에 대해서는 미슈나 참조).

논문 신월(제125호)의 본문에서 역사적 입장에 대한 논평을 살펴보자:

일반적 역사적 배경

유대인들에게 로쉬 호데쉬로 알려진 초승달 축제는 달의 첫 번째 상(相)이 나타나는 달의 첫날에 열렸다(하임 샤우스, 유대인 축제: 역사와 관습, 사무엘 자페 역, 쇼켄 북스, 뉴욕, 1938, 275쪽). 따라서 이 축제는 초승달의 출현과 밀접하게 연결되어 있다.

한때 로쉬 호데쉬는 주간 안식일보다 훨씬 더 중요한 주요 명절이었다... 그 중요성의 한 가지 이유는 모든 유대 명절의 날짜가 초승달에 달려 있었기 때문이다(동서, 274쪽).

이 주장은 추측에 불과하다. 성경은 초승달이 안식일만큼 중요했으나 그 이상은 아니었음을 시사한다. 우리가 보게 될 것처럼 명절들보다는 더 중요했다.

성경은 분명히 초하루를 절기와 동일시한다(민 10:10). 초하루 절기는 명절이었으며, 초하루 달이 관측된 다음 날에 기념되었다(New Catholic Encyclopedia, Vol. 10, McGraw Hill, NY, 1967, p. 382).

"초기 랍비 시대에는 예루살렘 산헤드린이 목격자들의 증언을 받아들여 초승달 날짜를 확정했습니다. 때로는 속죄일이 금요일이나 일요일에 겹치지 않도록 의도적으로 로쉬 호데쉬를 연기하기도 했습니다. 영구 달력은 기원후 358년 힐렐 2세에 의해 확정되었으며, 이는 천문학적·수학적 계산에 기반해 각 로쉬 호데쉬의 정확한 날짜를 제공했다." (유대교 백과사전, 제프리 위도거, 맥밀런, 뉴욕, 1989, 502쪽).

이는 초기 랍비 시대의 일임을 유의하라. 즉 서기 70년 성전 멸망 이후의 시점이다. 따라서 랍비들의 초승달 조작은 힐렐 달력에 정착되었다. 이는 성경적 권위를 갖지 않는다.

여기 힐렐 달력 이전의 의도적 연기 증거가 있다. 우리가 다루는 시기가 제2성전 시대가 아닌 후기 초기 랍비 시대임을 주목하라. 그러나 신 가톨릭 백과사전이 주장하는 '다음 날로 연기'는 연기 시점에 대한 무지를 드러낸다. 초승달은 합성 후 6시간 만에 초승달 모양이 형성된다고 가정했다. 따라서 합성 시점이나 완전히 어두운 초승달이 1200시간(정오) 이후에 발생했을 때만 연기되었다. 이 이 규칙은 연기 규정에 확립되었습니다. 인용문은 계속됩니다:

고대에는 신월이 안식일만큼이나 중요했다는 데 의심의 여지가 없습니다.

“고대 신월 축제는 적어도 안식일과 동등한 위상에 있었습니다. (J 웰하우젠, 이스라엘 역사 서론, 1885, p. 113).”

초승달은 분명히 거룩한 시간이었으며, 합성으로 초승달이 결정된 날에 기념되었다. 이는 사전에 계산되었다. 이 새로운 시작은 특별한 희생 제사(민 28:11-15)로 표시되었으며, 이때 나팔을 불었다(민 10:10; 시 81:3). 일상적인 일은 하지 않았다. 왕은 초하루에 특별한 잔치를 베풀었다. 다윗은 사무엘상 20:5에서 그 중요성을 언급한다. 다윗이 궁정에서 자리를 비우면 식탁에 그의 자리가 비어 있을 것이므로 그가 빠진 것이 눈에 띄었을 것이다. 그들은 다가올 초하루를 미리 잘 알고 있었다.

사무엘상 20:18 요나단이 다윗에게 말하되 내일은 초하루니 네 자리가 비어 있으므로 네가 빠진 것이 드러날 것이라 (개역개정)

따라서 초하루는 이스라엘 궁정에서 사전에 알려진 의무적인 모임이었다. 이는 관측 체계에 대한 어떤 주장도 무의미하게 만든다. 다윗은 안식일과 절기와 함께 초하루를 정해진 순서에 따라 지켰으니, 이는 그들에게 명령된 규례대로였다(역대상 23:30-31). 따라서 고대부터 정해진 규례가 있었다. 솔로몬도 이 날들을 지켰다. 이는 이스라엘에게 영원한 규례였다.

초하루는 절기보다 먼저 언급된다.

역대하 2:4 보라, 내가 여호와 내 하나님의 이름을 위하여 집을 건축하여 그를 위하여 그를 성별하고, 그 앞에서 향기로운 향을 피우며, 또 항상 진설병을 위하여, 아침 저녁으로 번제물을 드리며, 안식일과 초하루와 우리 하나님 여호와의 절기에는 번제물을 드릴 것이니라. 이는 이스라엘에게 영원한 규례니라. (KJV)

엘리사(왕하 4:23)와 히스기야는 율법에 기록된 대로(대하 31:3) 초하루와 안식일과 정한 절기를 지켰다. 이 관행은 에스라(에스라 3:5)와 느헤미야(느헤미야 10:29-33)에 의해 계속되었다. 이는 그리스도와 사도들의 시대까지 이어졌으며, 초하루를 포함한 달력은 골로새에서도 지켜졌다(골로새서 2:16). 안식일과 초하루와 정한 절기에 달력을 정한 목적은 이스라엘이 하나님 앞에서 기념하고 속죄하기 위함이었다(민 10:10, 33). 이 규례는 이스라엘의 전투 순서와 동일한 순서와 장에 기록되어 있다. 따라서 달력은 하나님의 언약과 구원 계획 안에서의 하나님의 목적에 필수적인 요소이다.

초하루는 안식일과 절기들처럼 예배와 집회의 날로 여겨져야 한다(삼상 20:5,18; 사 66:23; 겔 46:1-3). 희생 제사는 메시아 안에서 성취되었으므로 문제가 되지 않는다. 순종이 핵심이다(예레미야 7:22-24; 히브리서 10:1-6).

제125호 논문에서 인용한 내용은 다음과 같이 이어진다:

첫 달 아빕의 초하루에 시작되는 새해는 특별한 의미를 지녔다(시편 81:3-5; 참조: 달과 새해(제213호) . 일곱째 달의 초하루는 특히 거룩하게 지켰다(레위기 23:24-25; 민수기 29:1-6). 열왕기하 4:23은 초하루와 안식일이 모두 선지자들에게 상담할 기회로 여겨졌음을 시사하며, 에스겔은 초하루를 특별한 예배의 날로 지정한다(에스겔 46:1,3).

[유대교 문헌과 현대 유대교는 주장한다]: 원래 초승달은 천문학적 계산으로 정해진 것이 아니라, 증인들이 초승달의 재출현을 증언한 후에 엄숙히 선포되었다고 한다. 랍비 학자들은 매월 30일에 대법원 구성원들이 예루살렘의 '베이트 야아제크'라는 뜰에 모여 두 명의 신뢰할 수 있는 증인의 증언을 기다린 후 초승달을 성별했다고 주장한다. 만일 30일에 초승달이 보이지 않으면, 새달은 자동적으로 31일에 기념되었다. 달의 시작을 백성들에게 알리기 위해, 감람산에 등대가 점화되었고, 거기서부터 온 땅과 디아스포라의 일부 지역으로 퍼져 나갔다.

[그러나 이후 사마리아인들이 오해의 소지가 있는 봉화불을 피우기 시작하자, 대법원은 먼 지역에 있는 공동체들에 사절을 파견하였다.] 예루살렘에서 멀리 떨어진 지역에 거주하는 유대인들은 항상 그 달의 30일을 초승달로 기념했다. 초승달이 31일로 연기되었다는 통보를 받은 경우에도, 그들은 이 두 번째 날을 초승달로 관찰했다(RH 1:3-2:7). 4세기 중반에 이르러 현자들은 영구적인 달력을 확립했고, 새달의 공식 선포는 중단되었다. 그러나 원래 관행의 흔적은 회당에서 새달을 기념하기 전 안식일에 이를 알리는 관습으로 남아 있다(Ency. Judaica, Vol. 12, p. 1039).

이 과정은 랍비들에 의한 달력 조작의 증거이다. 30일보다 긴 달은 결코 존재하지 않으며, 그들은 그 사실을 알고 있었다. 또한 위에서 언급된 사마리아인들과 이 랍비적 선전을 수용한 것에 관한 존 보우먼의 논평도 주목하라. 원래 체계는 합성에 따른 계산에 기반했으며, 사두개인들과 사마리아인들 모두 동일한 방식을 사용했다. 여기서 사마리아인들이 나중에 오해의 소지가 있는 등대 불을 밝히기 시작했다는 언급을 주목하라: 왜 나중에? 사마리아인들은 그들의 체계를 바꾸지 않았다. 그것은 성전 파괴 이후 놀라울 정도로 변화한 독립 유대교의 25세기 이상 동안 그대로 유지되었다. 성전 시대에는 허용되거나 받아들여지지 않았던 랍비 전통에 기반하여 달력을 조작하기 시작한 것은 유다였다. 달력 조작은 당국이 전통을 보호하기 위한 연기 일정을 정밀하게 수립하지 못했기 때문이다. 이는 후에 살펴보겠지만, 연중 30일 달의 수에 영향을 미쳤다. 이러한 영향은 고대 관행과 설명할 수 없고 조화될 수 없게 되었다.

레위기 23장에 초승달이 언급되지 않은 것은 이스라엘의 예배일과 성스러운 달력의 완전한 목록이 아니기 때문이다. 민수기 28장과 29장에만 예배 일정의 완전한 목록이 기록되어 있다. 흔들 곡식 제물은 성일이 아니지만, 무교절의 핵심 요소이자 하나님의 추수 제사 주요 구성품이므로 레위기 23장에 포함되었다. 이 제물은 절기와 함께 반드시 지켜져야 한다(관련 논문 참조: The Wave Sheaf Offering (No. 106b) 참조).

유대인 권위자에 따르면, 현대 유대력(력)은 4세기 중반이 되어서야 비로소 고정되기 시작했음이 역사적으로 확인됩니다. 이후 11세기까지 계속해서 조작과 변경이 이루어졌습니다. 초승달의 정확한 계산은 계산상의 불확실성이나 초승달의 국제적 기념을 제거합니다.

따라서 고대 랍비 유대교 관행은 초승달이 발생하는 당일(즉, 낮 시간대에 발생하는 경우) 관측할 수 없을 때 다음 날로 미루어 관측하는 것이었다. 이는 사실상 사기 행각이라 할 수 있는데, 신월이 원칙적으로 이 범주에 속하기 때문이다. 이는 또한 성전 멸망 후 초기 신월 관측을 위해 도입된 규칙이기도 하다. 이는 4세기 힐렐 2세 아래 확립된 티슈리월 몰라드(신월의 정확한 날짜) 계산과는 무관하다. 최근에는 신월(제125호) 논문에 설명된 바와 같이 더욱 퇴화되었습니다.

인용문 계속:

사회학과 발전 종교 연구의 등장과 함께 안식일과 신월에 대한 성경적 요구 사항을 히브리 민족의 충성심을 놓고 경쟁하는 요소로 취급하는 것이 유행이 되었습니다. 초승달은 달 신 숭배의 잔존물로 취급되었다. 쇼스는 『유대인의 축제들』(p. 274)에서 이 견해를 제시했다. 그는 또한 모세 오경을 두 부분으로 나뉘어 기록되었다고 보는데, 더 오래된 부분은 바빌론 포로 이전에, 후반부는 귀환 이후에 기록되었다고 주장한다. 그는 오래된 부분에는 이 축제가 언급되지 않았다고 주장한다. 그는 출애굽기 23:14-19; 34:17-26; 신명기 16장, 그리고 레위기 23장에 초승달이 언급되지 않았다는 사실에서 이 결론을 도출한다. 따라서 민수기는 후대에 추가된 부분이라고 추론한다. 그는 이 추측에 대한 어떠한 증거도 제시하지 않았다. 이는 현대 변증가들의 전형적인 논증 방식이다. 이러한 입장의 진정한 이유는 귀환이 완전한 회복을 이루지 못했기 때문이다.

“바빌론 포로 귀환 후 타협이 이루어졌다. 로쉬 코데쉬는 노동이 금지되는 완전한 절기로 인정되지 않았으나, 성전에서 그날을 위한 특별한 제사가 마련되었다.

오늘날까지 유대인들은 새 달을 맞이하는 특별한 의식을 행한다: 초하루 전 안식일에 회당에서 특별한 기도를 드리며, 초하루 달이 뜰 때 야외에서 낭송하는 특별한 축복으로 초하루를 성화하는 의식이 있다(Schauss, p. 274)."

쇠퇴가 발생했다는 사실은 당연시되었으나 그 설명은 완전히 제시되지 못했다. 다이애나 R. 엥겔의 『히브리인의 시간 개념과 안식일 발전에 미친 영향』(워싱턴 소재 아메리칸 대학교, 1976)에서 인용된 다음 내용에서 그 예가 드러난다.

“초승달이 하늘에 나타난 다음 날인 초하루에는 거래가 이루어지지 않았다. 사실 초하루 제물은 안식일 제물보다 더 많았다(민 28:11-5; 겔 46:4-7). 그러나 초하루의 종교적 중요성은 감소한 반면 안식일의 중요성은 증가했다(pp. 69-70).”

여기서 엥겔이 초승달 관측을 기준으로 삼았으며, 초승달 관측 다음 날을 추가로 가정했다는 점도 주목할 필요가 있다. 이는 초승달에 일련의 연기 과정을 도입하는 것이다. 이 추측에 대한 증거는 제시되지 않았다. 인용문은 논문 No. 125에서 계속된다.

위도거의 연구에서도 이 쇠퇴의 불가해성을 보여주는 추가 사례를 확인할 수 있다.

"신월이 언제, 어떻게 축제적 성격을 상실했는지는 명확하지 않다. 이는 기원전 6세기 말 유대인들이 포로 생활에서 돌아왔을 때 이미 발생한 현상이었다. 신월은 더 이상 완전한 휴일이 아니라, 홀 하모에드(유월절과 초막절의 중간 작업일)처럼 반휴일 상태가 되었다. 이때 랍비들은 필수적인 일을 제외한 모든 작업을 자제하도록 권고했으며, 여성들은 바느질과 직조 작업에서 휴일을 가져야 했다. 경제적 어려움이 심화되면서 특히 그날 일을 멈출 종교적·역사적 근거가 없었기에 초승달 축제의 격하가 이루어졌을 것이다. 시간이 흐르면서 이 작은 휴일 지위마저 사라지고, 특정 예배적 변형만 제외하면 다른 평범한 근무일과 다를 바 없게 되었다"(위도거, 전게서, 502쪽).

그러나 유대인들은 교회와 마찬가지로 초승달을 계속 지켰다. 다만 일반 대중은 불규칙적으로 지켰으며, 우리가 아는 바와 같이 안식일과 절기 때처럼 거래를 위해 초승달을 이용했다.

“초승달이 언제 지나가서 우리가 곡식을 팔 수 있을까?

안식일이 언제 지나가서 우리가 밀을 팔 수 있을까? (아모스 8:5)”

유대인들에게 안식일은 일 년 중 가장 중요한 날이 되었다. 실제로 다이애나 엥겔은 안식일이 다음과 같이 되었다고 말한다:

“단순한 또 다른 날이나 계명을 넘어선 것이었다. 그것은 그들이 믿고 고수하던 많은 것들의 정수를 상징했다. ... 안식일이 이스라엘에게 얼마나 큰 의미를 지녔는지, 그들이 얼마나 그것을 고대하고 찬양했는지 아무리 강조해도 지나치지 않다”(p. 83).

그러나 그들은 진정으로 안식일을 이해하지 못했습니다! 그들은 초승달을 이해하지 못했듯이 안식일의 영적 의미를 이해하지 못했습니다. 초승달은 유대교 랍비들에 의해 중요성이 축소되어야 했습니다. 왜냐하면 그것은 연기 제도 자체를 위협했기 때문입니다. 성경이 이 주제에 대해 너무나 분명하기 때문에 완전히 제거할 수는 없었기에, 중요성을 축소시켜 거짓 달력을 도입할 수 있도록 해야 했습니다.

The Lion Handbook of the Bible (eds. D & P Alexander, Lion Publishing, 1984)에 따르면

“정통 유대력(正統猶太曆)은 각 초승달(가시적 초승달)로 시작하는 12개월로 구성된다”(p. 112).

이 주장(가시적 초승달)에 대한 증거는 제시되지 않았다. 대부분의 유대교화론자들과 상당수의 20세기 학자들은 우리가 가진 증거와 그들의 관행 및 상식에 반하여 초승달을 초승달 모양으로 간주한다. 이는 결코 사실이 아니다. 오늘날까지 존재하는 사마리아 달력이 이를 반증한다.

“히브리어에서 달을 뜻하는 두 번째 용어인 '호데쉬(hodesh)'는 본래 달의 초승달이 지닌 '새로움'을 의미한다.” (Encyc. Brit., 15판, 제15권, p. 465).

우리가 살펴본 바와 같이, '호데쉬(chodesh)'라는 용어의 정의는 초승달과 전혀 무관하다. 초승달은 신(Sin)과 바알/아스다롯(Ashtoreth) 숭배 체계 및 인신공양을 위한 또 다른 예배 체계이다(관련 논문 참조: 황금 송아지(제222호) 및 크리스마스와 부활절의 기원(제235호)). 그 어원적 의미는 '숨겨짐'을 뜻한다. 브리태니커 백과사전은 단어 상징이 전달하는 히브리 개념과 상반되는 이 (부분적으로만 사실인) 주장을 이어간다.

인용문은 계속된다:

“종교 달력에서 달의 시작은 초승달 관측으로 결정되었으며, 유월절 날짜는 보리 익는 시기와 연계되었다”(동서).

“... 따라서 첫 초승달은 낡은 달이 새 달로 재탄생하거나 대체되는 것을 의미한다(동서, p. 573).”

기원후 344년경, 특히 358년 힐렐 달력부터는 신월의 육안 관측이 비밀 천문학적 계산으로 대체되었다. 현대 표는 절대적이고 정확한 위치를 보장한다.

“(유대) 달력은 따라서 도식적이며 진정한 초승달과 무관하다. (Encyc. Brit., op. cit., p. 466)”.

(W. E. Cox, The New Moons (No. 125), Christian Churches of God, 1995, 1999에서 재인용).

유대력(希律력)은 이처럼 성경 본문과 율법의 취지에 반한다. 유대력 또는 힐렐력이 진정한 초승달과 무관하다는 점이 인정되는 이상, 안식일의 변경이나 진정한 초승달로부터의 이탈을 허용하지 않는 하나님의 율법을 정확히 반영할 수 없음이 명백하다. 현대 학계의 추측, 즉 초승달이 초승달 모양으로 관측되었다는 주장은 사마리아인과 사두개인들의 알려진 관행을 완전히 무시한 채, 연기 규칙 자체에 반하는 완전히 추측적인 토대 위에 놓여 있는 것으로 보인다. 이후 규칙은 초승달이 나타난 당일 안에 초승달 모양이 형성되어야 한다는 것으로 보였으나, 이는 초승달이 나타난 날에 초승달 모양이 형성되어야 한다는 규칙 자체에 반하는 것이었다. 사마리아인과 사두개인들의 알려진 관행을 무시한 채, 연기 규칙 자체와도 모순된다. 후대의 규칙은 초승달이 나타난 당일 안에 초승달이 초승달에서 발전해야 한다는 것이었기에, 연기 규칙에 1200시간 규정이 생겨났다. 초승달은 달의 신 신(Sin) 숭배와 연결되어 있으며 성경적 관행이 아니다. 우리 단어 ‘sin(죄)’ 자체가 히브리인과 성경적 관점에서 본 고대 관행에서 유래했다. 우리의 초승달 계산 방식은 '파시스(phasis)'에 따른 것으로 고대 사마리아 관행을 따라 변함없이 유지되어 왔다. 이 사실 자체가 설득력 있는 증거가 되어야 한다. 오히려 현대 유대교가 랍비들에 이끌려 영원한 죄의 상태에 빠져 있다.

계산 기준점

초승달은 완벽히 예측 가능한 정확한 천문학적 사건이다. 지구의 자전으로 인해 이 사건은 다른 날에 발생할 수 있다. 따라서 신월의 결정은 전 세계 종교 예배의 통일성을 보장하기 위해 예루살렘에서 발생하는 시점을 기준으로 해야 한다. 이는 통신 수단의 발달을 고려한 것이다.

예루살렘에서의 초승달 결정은 예루살렘을 주님의 보좌(예레미야 3:17), 율법의 중심, 그리고 메시아 아래에서(이사야 2:3) 그리고 성령의 물(스가랴 8:22; 14:8-21)을 통해 율법이 발출될 지점으로 삼는 성경에 근거한다. 하나님께서 그곳에 영원히 그 이름을 두셨기 때문입니다(역대하 33:4).

이러한 결정은 오스트레일리아를 예루살렘 및 기타 지역의 정규 체계보다 앞서 있는 위치에 놓을 수 있으나, 일관된 세계 달력 시행을 위해 필수적이다. 초승달을 6시간 후의 초승달(따라서 1200시간 이후 발생 시 연기됨)에 연결하는 초기 힐렐 이전 연기 규칙은 이 문제의 영향을 최소화한다. 그러나 이에 대한 권위는 없으며 행정적 결정에 불과하다.

성경적 입장

초승달에 대한 성경적 요구 사항은 논문 초승달 (No. 125)에서 검토되었습니다. 그 입장을 재확인합니다.

초승달 절기는 주님의 절기 중 하나입니다. 민수기 10:10에 기록되어 있습니다.

“민수기 10:10 너희의 기쁨의 날과 너희의 경건한 날과 너희의 달의 초하루에 너희는 번제물 위에와 화목제물 위에 나팔을 불어라. 이는 너희가 너희 하나님 앞에 기념이 되게 하려 함이니라. 나는 너희 하나님 여호와니라.” (개역개정)

제사들은 그리스도 안에서 성취되었습니다. 절기나 안식일 자체는 폐지되지 않았습니다.

요구되던 제물은 안식일에서 초하루, 절기에 이르는 성일 순서의 매일 영적 제물로 그 필요성이 변경되었습니다. 율법 아래의 제물은 국가 권위의 책임 하에 할당된 특별 징수금으로 제공되었습니다. 왕의 징수금은 논문 십일조 (제161호)에서 검토됩니다.

‘에스겔 45:14-17 기름의 규례에 관하여, 기름 한 바트에 대하여, 너희는 한 호메르(열 바트)에서 한 바트의 십분의 일을 바쳐야 하니, 열 바트가 한 호메르이니라. 15이스라엘의 기름진 목초지에서 양 떼 중에서 이백 마리 중 한 마리 어린 양을 드릴지니 이는 소제물과 번제물과 화목 제물로 삼아 그들을 위하여 속죄하게 하려 함이라 주 여호와의 말씀이니라. 16온 땅 백성이 이스라엘의 왕을 위하여 이 예물을 드릴지니라. 17왕의 몫은 절기와 초하루와 안식일과 이스라엘 집의 모든 경사일에 번제물과 소제물과 음료 제물을 드리는 것이며, 그는 이스라엘 집을 위하여 속죄 제물과 소제물과 번제물과 화목 제물을 준비하여 속죄하게 할 것이다. (KJV)’

이 제물은 기름의 십분의 일 중 십분의 일, 그리고 소산물을 위한 십분의 일 중 반 십분의 일이었다. 이는 왕이 안식일, 초하루, 성일 및 제물을 위한 희생 제물을 위해 거두었다. 그러므로 십일조가 제사와 함께 폐지되었다고 주장하는 것은 잘못된 것이다. 왜냐하면 이 제물들은 분명히 별도로 마련되었기 때문이다. 이 본문은 또한 에스겔 44:29-30의 첫 열매에 관한 것이며, 이스라엘이 그 땅에서 회복되도록 명령이 내려졌다. 따라서 메시아는 자신이 처형되면서 폐지했다고 주장되는 제도를 다시 세울 것이며, 성경은 깨어질 수 없다. 이는 열방의 영적 치유를 위한 것이나, 이 문제는 별도로 검토될 것이다.

초하루 절기는 샤바톤(성 안식일)으로 여겨졌다. 위에서 본 바와 같이 기념 제물로 희생 제물이 드려졌다.

‘민수기 28:11-15 너희는 달의 초하루에 여호와께 번제를 드릴지니 곧 수송아지 두 마리와 숫양 한 마리, 일 년 된 흠 없는 어린 양 일곱 마리. 12소 한 마리당 기름을 섞은 소제물로 밀가루 십분의 삼을, 숫양 한 마리당 기름을 섞은 소제물로 밀가루 십분의 이를, 13어린 양 한 마리당 기름을 섞은 소제물로 밀가루 십분의 일을 드릴지니 이는 여호와께 드리는 화제, 향기로운 번제니라. 14그들의 음료 제물은 수소 한 마리당 포도주 반 힌, 숫양 한 마리당 힌의 삼 분의 일, 어린 양 한 마리당 힌의 사 분의 일이라. 이는 일 년 내내 매달 드리는 번제라. 15여호와께 드리는 속죄 제물로 염소 새끼 한 마리를 드릴지니 이는 항상 드리는 번제와 그 음료 제물 외에 드리는 것이라. (KJV)’

이 본문에서 우리는 초하루 절기가 일 년 내내 매달 지켜져야 함을 알 수 있습니다. 초하루 절기에도 다른 절기와 안식일과 동일한 규정이 적용됩니다.

‘역대기상 23:31 안식일과 초하루와 정한 절기에 여호와께 드릴 모든 번제물을 정해진 수대로 여호와 앞에 계속하여 드릴 것이라 (KJV)’

우리는 초하루가 사실 안식일과 절기 사이의 중간 고리임을 알 수 있습니다. 절기와 안식일처럼, 제사와 초하루 사이의 연결 고리는 메시아 안에서 성취되었습니다. 그러나 초하루 자체의 준수는 폐지되지 않았습니다.

이 준수는 명백히 금지된 달 숭배와 절대 혼동되어서는 안 됩니다.

‘신명기 4:19 너는 눈을 들어 하늘을 바라보고 해와 달과 별들 곧 하늘의 모든 군대를 보고 그들을 경배하며 섬기려 하지 말라 이는 네 하나님 여호와께서 온 하늘 아래 모든 민족에게 나누어 주신 것임이라 (개역개정)’

‘신명기 17:3 그가 가서 다른 신들을 섬기고, 내가 명하지 아니한 해나 달이나 하늘의 모든 군대를 숭배하였으면 (KJV)’

안식일과 초하루를 정해진 절기와 함께 지키는 것은 하나님의 계획과 창조의 주기적 흐름을 표시하기 위함이다. 태양력은 이 기능을 수행하지 못한다.

히스기야가 무교절 후에 유월절을 회복한 이후, 히스기야는 절기뿐만 아니라 초하루도 회복하였습니다. 초하루가 체계 안에서 올바르게 제자리를 회복하기 전까지는 어떤 회복도 완전하지 않을 것입니다 (참조: 모든 것을 시험하라, 진리 안의 하나님의 교회, 제2권 제1호, 6면).

‘역대하 31:3 그는 또한 왕의 소유물 중에서 번제물을 위한 몫을 정하였으니, 곧 아침과 저녁 번제물과 안식일과 초하루와 정한 절기를 위한 번제물을 위함이었으니, 이는 여호와의 율법에 기록된 바와 같으니라. (개역개정)’

에스라 3:5 또한 에스라 아래에서 초하루가 회복되었음을 기록하고 있다. 따라서 두 차례의 주요 회복 모두 초하루의 회복을 포함하였다.

‘에스라 3:5 그 후에 번제를 드렸으니, 곧 매달 초하루와 여호와께서 정하신 모든 절기와, 여호와께 자원하여 드리는 자마다 드리는 것이더라. (개역개정)’

초하루는 달의 시작 또는 첫째 날이다(민 10:10; 28:11). 달의 시작을 재조정하는 체계를 기반으로 하는 것은 유효하지 않다. 힐렐 달력은 이 사실 때문에 무효하다. 실제 성전 달력은 초하루의 합현을 기준으로 했으며, 우리는 필로의 글에서 이를 알 수 있다.

“이것이 초승달, 즉 음력의 달의 시작이다. 즉 한 합현에서 다음 합현 사이의 기간으로, 그 길이는 천문학 학교에서 정확히 계산되었다.” (유대인 필로, 특별법, II, XXVI, 140, F.H. 콜슨의 논문, 하버드 대학 출판부: 매사추세츠 주 케임브리지, 1937년.)

달력은 거룩한 백성의 표징이다. 출애굽기 12:2에 대한 주석에서 메킬타는 이렇게 말한다: “이방인들은 해를 기준으로 계산하지만, 이스라엘은 달을 기준으로 한다.”

‘유월절과 초막절은 단순히 일반적인 달력 계산에 의해 정해진 것이 아니라, 해당 절기가 열리는 달의 초승달 출현을 기준으로 정해졌다. 오순절은 이 점에서 유월절에 의존한다.. 비록 이를 완전히 입증하기는 어렵지만, 안식일 역시 원래 달의 위상과 연관된 이 자연적 시간 주기의 일부였으며, 분리된 후에는 초승달 축제가 별도의 관습으로 지속되었을 가능성이 높아 보인다(성경 해석자 사전, 제3권, ‘초승달’ 항목, 544쪽).

안식일과 초승달에 관한 추측은 아마도 율법 문서 - 또는 MMT(제104호)에서 볼 수 있는 관례 체계에 근거한 것일 수 있다. 스트루그넬과 킴론은 사해문서(DSS)의 해당 텍스트를 번역하였다(Bib. Arch. Review, 1994년 11-12월호 참조). 이전 안식일로부터의 초승달 선포를 위한 모든 역사적 유대 의식에는 종말론적 내용의 기도가 포함된다. 이 관습의 근거는 하나님이 달을 이스라엘과의 깨뜨릴 수 없는 언약의 “표”로 창조하셨으며, 그 숭배의 “때”를 정하셨기 때문이다(시 104:19; 지혜서 43:6-8) (Int. Dict. ibid., 또한 베라코트 라비나 13d 참조). 따라서 달력은 이스라엘과의 언약에서 분리할 수 없는 부분이다.

초승달은 환상과 예언을 주시는 데 중요한 것으로 기록되었는데, 아마도 열왕기하 4:23에서 비롯되었을 수 있으나 에스겔 26:1; 29:17; 31:1; 32:1(참조: 이사야 47:13; 학개 1:1)에서 분명히 나타난다. 이는 이사야 47:13에서 보듯 바빌론 체계의 점성가들과 별점술사들을 직접 반박하는 것이었다.

‘이사야 47:13 네가 많은 모략으로 지치게 되었도다. 이제 점성가들과 별점술사들과 달의 예언자들이 일어나서 네게 임할 이 일들로부터 너를 구원하게 하라. (개역개정)’

월별 예언은 달의 위상에 따라 이루어졌기에, 이로 인해 그 체계가 왜곡되었습니다.

안식일과 초하루는 모두 일을 쉬도록 명한 날이었습니다. 아모스 8:5에서 볼 수 있듯이, 이는 기쁨의 날이었습니다. 그러나 성일에 주어진 기쁨은 호세아 2:11에서 제거되었습니다.

‘호세아 2:11 내가 그녀의 모든 기쁨을 그치게 하리니, 그녀의 절기와 초하루와 안식일과 모든 경사일을 그치게 하리라. (개역개정)’

이는 불신앙과 우상 숭배 때문이었다. 하나님은 백성이 그 율법을 지키지 않으므로 그들을 멸하시니, 결국 그 나라의 부를 파괴하신다.

‘호세아 2:12 내가 그녀의 포도나무와 무화과나무를 멸하리니 그녀가 말하기를 이 것들이 내 사랑하는 자들이 내게 준 상급이라 하였거늘 내가 그것들을 숲으로 만들리니 들짐승이 그것을 먹으리라. (개역개정)’

초하루에는 금식과 애도가 중단되었다. 우리는 외경(욥기 8:6)을 통해 이 관행이 메시아가 오실 때까지 이스라엘 전역에서 행해졌음을 알 수 있습니다. 의식은 나팔 소리와 함께 선포되었습니다(민수기 10:10; 시편 81:3).

‘시편 81:3 새 달에 나팔을 불며 정한 때에 우리의 경건한 명절에 알리라. (개역개정)’

중요한 달의 초하루는 특히 본문에서 지켜졌다.

‘사무엘상 20:6 네 아버지가 나를 찾으시면, 다윗이 자기 고향인 베들레헴으로 달려가려 하여 내게 간절히 허락을 구했다고 말하라. 거기에는 온 가족을 위한 매년 드리는 제사가 있느니라. (개역개정)’

니산월의 초하루는 중요했으며, 티슈리월의 초하루 자체도 나팔절이었습니다(관련 논문 나팔절(제136호) 참조).

‘에스겔 45:18-20 주 여호와께서 이같이 말씀하시니라. 첫 달, 곧 달의 첫 날에 너는 흠 없는 어린 수송아지를 취하여 성소를 정결하게 할지니라. 19제사장은 속죄제의 피를 취하여 성전의 문설주와 제단 받침대의 네 모퉁이와 안뜰 문설주에 바를지니라. 20이 달 칠 일에도 너희는 잘못한 자와 단순한 자를 위하여 이와 같이 행할지니 너희가 이로써 집을 속죄할지니라. (개역개정)’

성소 또는 성전의 정화는 성년(聖年)이 시작되는 첫 달(니산)의 초하루에 시작되었다(참조: 하나님의 성전 성결(제241호).). 이는 내원을 정화하는 것이었다. 이는 에스겔의 환상에서 선택된 자들을 나타내는 안쪽 바퀴를 상징하였다. 단순한 자와 잘못을 범한 자의 정화는 첫 달(니산) 일곱째 날부터 이루어졌다. 제사장들은 자신들과 백성을 준비시켰다.

일곱째 달의 초하루도 중요했다.

‘레위기 23:24 이스라엘 자손에게 말하여 이르기를 일곱째 달, 곧 그 달 초하루에 너희는 안식일을 지킬지니 나팔을 불며 거룩한 집회를 가질 것이라. (개역개정)

느헤미야 8:2 제사장 에스라가 칠월 초하루에 남녀와 깨달아 들을 수 있는 모든 백성 앞에서 율법을 가져와 모였다. (개역개정)

이렇게 제칠 달의 초하루는 율법 낭독을 통한 회복을 시작하며, 이는 희년 주기마다 7년마다 초막절 기간 동안 이루어집니다 (참조: 에스라와 느헤미야와 함께하는 율법 낭독 (No. 250)).

신명기 31:10-12 모세가 그들에게 명하여 이르되, 칠 년마다 한 번씩, 해방의 해에, 초막절에, 11온 이스라엘이 여호와 너희 하나님이 택하신 곳에서 그 앞에 나아올 때에, 너희는 이 율법을 온 이스라엘 앞에서 그들의 듣는 데에 읽을지니라.12백성을 모으고, 남자와 여자와 아이와 네 성문에 있는 네 문 안에 있는 나그네를 모으라. 그들이 듣고 배우며 너희 하나님 여호와를 경외하고 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하게 하라. (개역개정)

느헤미야 8:18 날마다 첫날부터 마지막 날까지 그는 하나님의 율법책을 읽었더라. 그들이 칠 일 동안 절기를 지켰고, 여덟째 날에는 규례대로 엄숙한 집회를 가졌더라. (KJV)

여기서의 상징은 일곱째 해, 즉 안식년이 예루살렘에서 율법을 선포하시는 메시아의 재림으로 시작되는 천 년의 천년 주기를 나타낸다는 것이다. 그 후 율법은 열국을 정복함으로써 온 세상에 퍼져 나간다. 느헤미야의 재건 시절 나팔절에 율법을 읽은 것은 메시아의 재림과 나팔절을 향한 지시였다.

(참조: 논문 시대별 개요 시간표 (No. 272)).

(본절은 W. E. Cox의 새달 (No. 125), Christian Churches of God, 1995, 1999에서 재인용함.)

필로의 축제 해석

계명 아래의 절기를 다루면서 우리는 필로가 『특별한 법들』에서 제4계명에 대해 언급한 내용을 읽게 된다:

특별법, II*

{**영의 제목, 십계명의 세 조항, 즉 제3, 제4, 제5조에 관한 특별법 논고; 맹세와 그에 대한 경외심에 관하여; 거룩한 안식일에 관하여; 부모에게 바쳐야 할 존경에 관하여.}

....

영의 번역본에는 이 부분에 별도의 논고 제목이 포함되어 있다: 『칠(七)의 수에 관하여』. 그의 다음 구분은 로마 숫자 I(로에브 판에서는 X)로 시작하여 끝난다. 본문은 로에브 판의 번호를 따른다.

X. (39) 다음 계명은 신성한 일곱째 날에 관한 것으로, 여기에는 무수히 많은 가장 중요한 절기들이 포함된다. 예를 들어, 본성상 자유인이었으나 시대의 불가피한 사정으로 노예가 된 자들을 해방하는 일이 있으며, 이는 7년마다 이루어진다. 또한 채권자들이 채무자들에게 베푸는 인자함, 즉 동족의 빚을 7년마다 탕감해 주는 일도 있다. 또한 비옥한 땅, 평야든 산간 지역이든, 7년마다 주어지는 휴식도 있다. 더 나아가 오십 년을 두고 제정된 규례들도 있다. 이 모든 것들에 대한 단순한 서술만으로도(내적·상징적 의미를 살피지 않더라도) 선한 성품을 지닌 자들은 완전한 덕으로 이끌어지고, 완고하고 고집 센 성품의 자들조차 더 유순하고 순종적으로 만들기에 충분하다. (40) 이제 우리는 이미 일곱이라는 숫자의 덕에 대해 상당히 길게 이야기하였으며, 그것이 열이라는 숫자와 관련하여 어떤 본질을 지니는지, 또한 십진법 자체와 어떤 연관성을 지니는지, 그리고 십진법의 기초이자 근원인 네라는 숫자와 어떤 관계를 맺고 있는지도 설명하였다. 이제 일곱은 단위(1)로부터 규칙적인 순서로 합성되어, 또한 규칙적인 순서로 완전한 수인 스물여덟을 생성한다. 모든 부분에서 동일한 규칙적인 비율로 곱해지면, 결국 세제곱수와 제곱수를 모두 만들어낸다. 또한 이를 주의 깊게 관찰함으로써 추출할 수 있는 아름다움의 무한한 수를 보여주었으나, 현재로서는 이에 대해 자세히 논할 시간이 없다. 그러나 우리는 이 하나에 포괄된 모든 특수한 사안들을 첫 번째부터 차례로 검토해야 한다. 첫 번째로 고려할 사안은 축제들이다. [영의 번역본에는 이 지점에 별도의 논문 제목이 포함됨: 축제가 열 개임을 보여주기 위함. 이 “논고”는 로마 숫자 I(로에브 판에서는 XI)로 시작하여 열 가지 절기를 각각 열거하며, 로에브 번호 214까지 이어진다. 본문은 로에브 번호 체계를 따른다.]

XI. (41) 율법이 정한 바에 따르면 절기는 열 가지이다.

첫 번째는 누군가 절기라 부르는 것을 듣고 놀랄지도 모르는 것이다. 이 절기는 매일이다.

두 번째 축제는 일곱째 날로, 히브리인들이 그들의 모국어로 안식일이라 부르는 날이다.

세 번째는 매달 초하루에 일어나는 합주(合奏) 이후에 오는 날이다.

네 번째는 유월절이라 불리는 유월절이다.

다섯 번째는 곡식의 첫 열매, 즉 성스러운 단(聖束)이다. [파동 단(波動束)은 성전 시대의 열 가지 축제 중 하나임]

여섯 번째는 무교절로, 그 후에는 실제로

일곱째 날의 일곱째 날인 축제가 거행됩니다.

여덟 번째는 성월 축제, 즉 나팔절입니다.

아홉 번째는 금식일입니다.

열 번째는 초막절로, 모든 연중 축제의 마지막이며, 완벽한 숫자 열을 이루도록 끝을 맺습니다. 이제 우리는 첫 번째 축제부터 시작해야 합니다.

{필로는 여기서 마지막 큰 날을 초막절과 결합하여 열 가지로 만들었지 열한 가지가 아니다]

여기서 우리는 서론에서 세 번째 절기인 초하루를 다루면서 필로가 ‘합착(合著) 이후'로 번역된 용어를 사용했으며, 다른 이들은 이를 '합착에 따라’ 또는 '합착에 의해 정해진 대로'라는 의미로 '다음에'로 번역했음을 알 수 있다. 그러나 그는 매달 초하루에 발생하는이라는 표현으로 이 점을 명확히 합니다. 따라서 본문은 초하루가 합이 발생하는 날임을 분명히 밝히고 있습니다. 후속 설명에서 필로는 위에서 인용한 대로, 달은 천문학 학파들이 정한 바에 따라 한 합에서 다음 합까지의 기간이라고 명시합니다.

따라서 오류가 있을 수 없다. 초승달은 예루살렘 학파가 정한 합일일 당일에 해당한다. 유대교가 행하는 것처럼 초승달을 연기하는 것은 모든 절기를 연기하여 무가치하게 만드는 것이다. 이는 단순히 하나님과 그분의 율법을 무시하는 행위이다. 초승달에 모든 후속 절기들이 달려 있다.

영(Yonge)의 번역본은 140절 일부와 142-144절 본문(여기서 보충됨)이 누락되었으며, 초승달의 시기와 신학적 배경, 그리고 왜 초승달이 합일(conjunction)에 따라 진행되며 초승달 날이 합일 당일인지를 설명한다.

세 번째 축제

XXVI. (140) 우리가 채택한 순서에 따라 세 번째 축제인 초승달 축제에 대해 논한다. 첫째, 이는 달의 시작이며, 숫자든 시간의 시작이든 시작은 존중받기 때문이다. 둘째, 이때 하늘 전체에 빛이 없는 것이 없기 때문이다. (141) 셋째, 이 시기에는 더 강력하고 중요한 천체가 덜 중요하고 약한 천체에게 필요한 도움을 베풀기 때문이다. 즉, 신월 때 태양이 달을 비추기 시작하여 외부의 감각으로 볼 수 있는 빛을 내리면, 달은 관찰자들에게 자신의 아름다움을 드러낸다. 이는 마치 인간에게 베풀어야 할 친절과 인간애의 명백한 교훈인 듯하다. 즉, 자신의 좋은 것을 남에게 나누어 주기를 결코 꺼려해서는 안 되며, 천체를 본받아 시기심을 몰아내고 영혼에서 추방해야 함을 가르치는 것이다.{17}{142-144절은 영(Yonge)의 번역본에서 생략되었는데, 영이 번역의 근거로 삼은 맨지(Mangey) 판본에 해당 내용이 없었기 때문이다. 이 구절들은 본서를 위해 새로 번역되었다.} (142) 네 번째 이유는 하늘의 모든 천체 중에서 달이 황도대를 가장 짧은 시간에 통과하기 때문이다: 달은 한 달 간격으로 궤도를 완주한다. 이 때문에 법은 달이 여행하기 시작한 시작점에서 그 궤도를 마치는 지점, 즉 그 궤도의 끝을 존중하여 그 날을 축일로 삼았으니, 이는 우리에게 삶의 일들에서 끝을 시작과 조화롭게 해야 한다는 훌륭한 교훈을 다시금 가르치기 위함이다. 이것은 우리가 이성의 힘으로 첫 충동을 제어하고, 그 충동이 통제자를 거부하며 무리 지을 사람 없는 짐승처럼 방종하게 내버려 두지 않을 때 이루어질 것이다.

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

앞서 언급했듯, 영(Yonge)은 콜슨(Colson)이 보유한 140절의 완전한 텍스트를 가지고 있지 않으며, 142-144절도 포함되어 있지 않다. 이 절들은 유월절의 정확한 성격을 흐리기 위해 삭제되거나 분실된 것으로 보인다. 그러나 위의 앞부분만으로도 그것이 언제였으며 어떻게 결정되었는지에 대한 의심의 여지는 전혀 없다.

따라서 힐렐 2세(약 358년) 시대부터 11세기까지 제정된 체계와 같은 다른 어떤 체계도 결정할 근거가 존재하지 않습니다. 티슈리월의 몰라드(신월) 계산 기준은 유대력에 일련의 연기(延遲)가 발생하도록 설정되어 있다. 이러한 연기는 최소한의 경우를 제외하고는 안식일과 성일이 순차적으로 지켜지지 않도록 보장한다. 이는 바리새인들과 그 후계자인 랍비들이 하나님의 안식일을 지나치게 부담스럽게 만들었기 때문에 성일 체계 자체가 짐이 되었기 때문이다. 더 중요한 것은 초승달 자체도 이 체계의 타당성에 반박한다는 점이다. 창세 때부터 정해진 하늘의 증거와 율법이 명백함에도 불구하고, 현재 힐렐 달력이 권위를 가지며 티슈리월의 몰라드가 달의 시기를 결정하므로 초승달과 완전히 일치하지 않는다는 이유로 초승달을 지킬 수 없다고 주장된다. 이 같은 순환 논리는 절기는 지키되 초하루는 지키지 않는 유대인들과 교회 목사들 사이에서 널리 퍼져 있습니다.

달력 결정 권한은 그리스도와 사도들 이후 오랜 세월이 지난 후에 확립된 계산 체계 안에서 운영되는 랍비 권위자들에게 양도되었습니다. 실제로 교회는 교리에 대한 두 가지 사탄의 공격을 동시에 직면했습니다. 엘비라 공의회(300년경)에서 안식일에 대한 공격이 시작되었다. 니케아 공의회(325년경)에서는 신성의 교리가 공격받았고 이교도 부활절이 여러 종파들 사이에서 조율되었다. 랍비 권위자들은 예루살렘(후에는 얌니아)에서 권위를 행사하는 것을 중단했다. 바빌로니아 랍비들의 도움으로 힐렐 2세 랍비는 힐렐 달력과 티슈리월의 몰라드(신월) 계산법을 발전시켰다.

서기 366년 라오디케아 공의회에서 안식일은 파문당했다. 381년 콘스탄티노플 공의회에서 삼위일체 교리가 논쟁되었고, 451년 칼케돈 공의회에서 정식화되었다. 따라서 힐렐 달력은 그 본질을 명확히 드러낸다. 이는 배교 체제가 교회와 하나님의 백성의 교리와 종교적 관행을 지속적으로 공격한 일환이었다. 유다는 적어도 서기 358년 이후로 하나님의 성일을 올바르게 지키지 않았다. 힐렐 유대 달력을 따르는 하나님의 교회들 역시 성일을 올바르게 지키지 못하고 있다.

초막절이 마지막 큰 날 다음에 안식일이 이어질 경우 아홉 날로 연장된다는 주장은, 축제 기간 중 안식일이 주간 안식일 외에 다른 의미를 지닌다는 가정에 기반한다. 만약 연기 규정이 적용되거나 그러한 예외가 허용된다면, 율법이 이를 언급했을 것이다. 그러나 성경 어디에도 그런 내용은 전혀 언급되지 않았으며, 서기 344년 이전에 그러한 규정이 사용되거나 확정되거나 심지어 고려된 적 있다는 증거는 단 한 조각도 존재하지 않는다. 일부 학자들은 서기 344년을 일부 지역에서 새 달력이 도입된 해로 간주한다(Ency. Judaica, ‘힐렐’ 항목, II; 서기 330-365년). 사마리아인들(그리고 이 시점에는 이미 사라진 사두개인들)이 수세기 동안 합성점을 계산해 왔음에도 불구하고, 서기 344년 이전에 그러한 규정이 적용되거나 확정되거나 심지어 고려된 적 있다는 증거는 단 한 조각도 존재하지 않는다. ‘힐렐’(II; 330-365 CE)). 사마리아인들(그리고 이 시점에는 이미 사라진 사두개인들)이 수세기 동안 합현을 계산해왔음에도 불구하고, 유대인들은 나중에 고정된 체계가 없었다고 주장했습니다. 미슈나 시대(기원후 약 200년)에는 계산 체계가 존재하지 않았다고 주장되는데, 이는 미슈나의 모든 법령이 사전 계산 없이 각 신월이 신월이 보이기 시작할 때 시작된다는 전제에 기반하기 때문이다 (슈레르, 동서, 제1권, 591쪽). 이는 예루살렘 법정에서, 그리고 후에 얌니아에서 신뢰할 수 있는 증인들의 증언을 근거로 이루어졌다(슈레르, 동서).

개별 달의 길이는 고정되지 않았다. 이는 미슈나의 두 법령(슈레르가 인용한 바와 같이)에 의해 확인된다.

(1) mErub. 3:7; ‘만약 새해 전에 어떤 사람이 [엘룰월이] 윤달로 추가될까 두려워한다면...’[mSheb. 10:2에서 알 수 있듯이, 엘룰월은 항상 29일을 가져야 한다는 후대의 규칙은 당시 존재하지 않았다(각주 11)] (2) mArak. 2:2, ‘한 해에는 결코 30일의 ‘완전한’ 달이 네 달 미만일 수 없으며, 고려해야 할 달이 여덟 달을 초과할 수도 없다.’

슈레어는 다음과 같이 말한다:

첫 번째 구절은 달의 길이가 29일인지 30일인지가 결코 사전에 결정되지 않았음을 드러낸다. 그리고 두 번째 구절은 이 경험적 체계 하에서 달력이 얼마나 불확실했는지를 보여준다: 미슈나 시대(기원후 2세기)에도 (기원후 2세기)에도 30일 달이 4개뿐인 해가 있을 수 있고, 또 다른 해에는 8개 달이 있을 수 있다고 여겨졌다(즉, 음력이 352일에서 356일까지 연장될 수 있다는 뜻으로, 실제로는 354일에서 355일까지 지속됨). (같은 책 592쪽 각주 12 참조).

(2) 서기 2세기에도 윤달 제도는 아직 확정되지 않았다. 율리우스 아프리카누스가 유대인들이 그리스인들처럼 8년마다 3개월을 윤달로 넣었다고 말한 것은 사실이다; [율리우스 아프리카누스, 유세비우스 『복음의 증명』 8권 2장, 54절 = 신켈루스, 딘도르프 편집본 1권 611쪽 = M. J. 라우스 『종교적 성서』 2권 302쪽 ...] 그의 시대(기원후 3세기 전반)에 관한 이 진술을 의심할 이유는 없으며, 비록 그리스인들에 대해서는 부정확하더라도(그들 대다수는 이미 오래전 더 정확한 19년 주기를 채택했음) 그렇다. 또한 예수 시대에도 일반적으로 타당하다. 순수 경험적 방법으로도 8년 동안 세 번의 윤달이 발생하는 것은 자연스레 도출되는 결과이기 때문이다. 그럼에도 에녹서와 유빌레우스서의 천문학적 부분에 기록된 이 8년 주기에 대한 지식은 여전히 극히 모호하며, 고정된 윤일 체계로 정립되지는 않았다(ibid.).

이 문헌은 연중 352-356일인 해가 존재할 수 있으며 실제로 존재했음을 보여준다. 반면 연기 규칙은 354-355일 기준을 적용한다. 이는 근거 없는 강요된 규칙이다.

슈레어는 에녹서나 유빌레우스서에 기록된 이 두 체계 중 어느 하나를 바탕으로 달력을 구성하는 것이 얼마나 어리석은 일인지 보여준다(동서, pp. 592-593).

592쪽의 각주 12는 다음과 같다:

인용된 구절(마라크 2:2)의 맥락에서, 가장 다양한 사물들에 대해 가능한 최소 및 최대 한도가 제시된다. 따라서 앞서 언급된 연도 길이의 변동은 실제로 관찰되었으며, 미슈나 시대에도 여전히 가능성 있는 것으로 간주되었다. 사실 이 진술은 바빌로니아 탈무드 학자들에게 매우 특이하게 여겨져 새로운 해석을 시도하기도 했는데, bArak. 8b-9a; Zuckerman Materialen, pp. 64 f., (ibid.)를 참조하라.

사마리아인들의 증거를 무시하고, 슈레어는 미슈나 시대에 달력이 사전 계산 없이 경험적 관측에 의해 수행되었다고 주장하는데, 이는 미슈나의 다음 두 규칙이 시사한다고 한다.

(1) 메길라 1:4, ‘만일 메길라(에스더 두루마리)가 첫째 아다르월에 읽혔고 그 해가 윤년이라면, 둘째 아다르월에 다시 읽어야 한다’;

(2) mEduy. 7:7, ‘[라비 요슈아와 라비 파피아스]는 아다르월 중 언제든지 윤년으로 선언할 수 있다고 증언하였다. 이전에는 푸림까지로 제한되었기 때문이다. 그들은 조건부로 윤년으로 선언할 수 있다고 증언하였다. 한때 랍반 가말리엘이 시리아 총독에게 권한을 얻으러 여행 중이었고, 그가 오랫동안 부재했을 때, 랍반 가말리엘의 승인을 조건으로 그 해를 윤년으로 선포하였다. 그가 돌아왔을 때, 그는 “나는 승인한다”고 말하였고, 그리하여 그 해는 윤년이 되었다.’

에스더서 낭독에 관한 규정은 관례를 나타내는 것이 아니라, 윤달에도 에스더서를 반드시 읽어야 한다는 상설 규정을 의미한다. 이는 윤달에 대한 불확실성을 전혀 언급하지 않는다.

슈레어는 사전에 어떠한 계산도 전혀 없었다고 확신한다(Schürer, ibid., p. 593).

위의 두 번째 인용문은 윤달 선언이 원래는 푸림 전에만 가능했다고 암시하려 하지만, 이 규칙 자체는 가장 이른 경우 바빌론 포로기 이후의 것이다. 사마리아인들은 윤달을 최소 8개월 전에 선포했으며, 사두개인들도 이에 못지않은 지식과 체계를 갖추고 있었다. 오히려 랍비 체계는 성경 본문에 반하는 방식으로 운영되어 대중이 수용할 만한 정확한 방법을 갖추지 못했을 가능성이 더 크다. 어쨌든 이는 성전 파괴 이후의 일이다.

윤달 여부를 결정하는 규칙은 매우 간단하다.

니산월(14 니산) 보름달에 거행되는 유월절은 반드시 춘분(메타 이세메리안 에리넨) 이후에 와야 한다... 유세비우스의 『교회 역사』 7권 32장 16-19절에 보존된 유대력 역사에 매우 중요한 단편에서 아나톨리우스는 이를 모든 유대 권위자들의 일치된 견해로 규정한다. 필로와 요세푸스의 진술도 이와 일치한다. 따라서 연말 무렵에 유월절이 춘분 전에 오게 될 것이 예상되면, 니산월 전에 한 달을 삽입하도록 규정되었다(슈레르, 동서, p. 593).

슈레어는 아나톨리우스의 중요한 단편을 근거로 본문 중 “(니산월 14일)”을 삽입했는데, 그는 이 단편이 니산월 14일이 춘분 이후에 위치해야 함을 보여준다고 주장한다(니케아 이전 교부들, 제6권, 147쪽 이하 참조). 이 문제는 논문 사십일파 논쟁(제277호)에서 검토된다. 20세기에 들어서는 니산월 14일이 춘분과 일치할 수 있다는 점이 받아들여졌으나, 우리가 보게 될 것처럼 반드시 그런 것은 아니다. 진정한 쟁점은 아나톨리우스의 주장에 있다. 즉, 14일(니산월) 말의 희생 제사는 보름달을 봐야 하므로, 그는 14일(니산월) 말 오후 3시의 희생 제사 이전에 시작되어 첫 달 15일 밤을 여는 춘분(춘분점)을 언급하고 있다. 이 문제는 연초의 시작에 있어 매우 중요하다. 아나톨리우스는 이 본문에서 무교절의 시작과 끝을 다루는 데 있어서도 중대한 오류를 범하고 있는데, 이는 성경 본문과 사마리아인 및 다른 관행들과 모순된다(참조: 동일 문서 및 No. 277). 아나톨리우스의 글을 주의 깊게 읽으면, 춘분이 니산월 14일 오후 3시 제사 시간보다 먼저 와야 한다는 규칙이 있다. 만약 그렇지 않을 경우, 그 해에는 윤달을 삽입해야 한다. 이는 수개월, 수년 전에 미리 계산된 것이다.

요세푸스도 태양이 양자리(Aries)에 있을 때라고 말하는데, 이는 이 체계를 더 정밀하게 만들며 이 사실은 생략되었다. 슈레르가 그리스인과 바빌로니아인(태양년을 사용한 이집트인은 여기 관련 없음)이 수세기 동안 정확한 계산을 바탕으로 한 고정 달력을 보유했음을 지적한 점은 중요하다. 바빌로니아인은 페르시아 통치 하에서도 그러한 달력을 사용했으며, 사마리아인과 사두개파는 합성(conjunction)에 따라 달력을 오래 전에 미리 결정했다. 유대인들이 그 체계를 알지 못했을 가능성은 전혀 없다. 슈레어가 다른 지식 앞에서 종교적 관습의 완고함을 언급한 것은 의미심장한 진술이지만, 그가 의도한 바와는 다르다.

오직 달력과 종교적 관습의 결합, 그리고 모든 과학적 개혁에 대한 관습의 완고한 저항만이 이러한 상황을 이해 가능하게 만든다. 그러나 결국 과학적 이해는 바빌론에서 비롯되어 이곳에도 영향을 미쳤다. 3세기 바빌로니아인 마르 사뮤엘(네하르데아)과 랍비 아다 바르 아하바(수라)는 달력 체계에 특히 중요한 기여를 한 랍비로 꼽힌다. 후자는 히파르코스가 정교화한 19년 주기를 정확히 숙지하고 있었다. 이를 기반으로 한 달력이 팔레스타인에 도입된 것은 기원후 4세기 전반의 족장 힐렐의 공로로 여겨진다(슈레어, 594쪽).

그들은 왜 자신들을 둘러싸고, 자신들 가운데 존재하며, 성전 시대에 사용되던 전체 체계에 대한 지식을 거부했을까? 슈레어가 제시하기를 주저하는 또 다른 명백한 해답이 있다. 경험적 체계는 랍비들이 안식일, 초하루, 절기 준수와 관련된 전통이 신앙에 부과한 번거로운 제약에 맞춰 선언을 조정할 수 있게 했다. 19년 주기는 수세기 동안 알려져 있었으며 동방에서는 고대적이었다. 예를 들어, 그들의 지도 제작 능력은 종교 개혁기 유럽보다 뛰어난 천문학적 지식을 바탕으로 했으며, 고고학적 증거에 따르면 바르 코흐바 반란군이 아메리카를 방문했음을 시사한다(C. 고든, 콜럼버스 이전, 런던, 1971년 참조). 그러나 연기 조치를 사전에 실행할 수 있게 해주는 계산 체계가 충분히 정교해져야만, 후대의 랍비 체계가 사전 계산 방법을 수용하게 되었다. 팔레스타인의 문제는 계산법 지식의 부재가 아니었다. 그들은 그러한 지식을 보유했으며 성전 시대 내내 팔레스타인에서 그 체계를 실행했다. 오히려 그들에게 부과된 복잡한 전통 체계 안에서 절기를 지킬 수 있게 해줄 정밀한 체계가 부재했던 것이다. 이는 서기 4세기까지 실현되지 않았다. 그 자체로 무효한 전통들이 없었다면, 계산 체계는 수세기 전처럼 계속 운영될 수 있었을 것이다. 이것이 바로 그리스도께서 바리새인들을 비난하신 전통들이었다.

신월을 기준으로 한 달 계산의 올바른 체계는 완벽하게 예측 가능하다. 완전한 어둠 속의 신월로부터 한 해에 30일 달이 더 많이 발생할 수 있다. 이는 최대 8개의 30일 달을 관측했던 전통 이전의 관측 방식으로 회귀하는 것이다(위 참조). 유월절은 반드시 춘분 이후에 와야 한다. 초승달은 춘분 전 최대 14일까지 나타날 수 있다.

초승달의 과정은 또한 만조와 간조의 조석 체계와도 상호 연관되어 있다. 만조는 항상 보름달과 초승달에서 발생한다. 간조는 사분월에서 발생한다(부록 참조).

발전된 규칙들은 전통이 성일(聖日)의 준수를 부담스럽게 만들었기 때문에, 하나님의 법보다 전통을 우선시하기 위한 정교화 과정으로 보인다.

달력이 하나님의 계시(Oracle)의 일부로서 유대인의 책임이라는 주장은 성경의 의미를 오해한 잘못된 이해이다(관련 논문 참조: 하나님의 계시(제184호)).

유대인 권위 주장을 따르는 종교 단체들 내에서의 또 다른 부조리는 다음과 같다: 만약 그러한 주장이 옳다면, 그러한 권위를 인정하는 자들은 시반월 6일 오순절을 지켜야 하는데, 대다수는 그렇게 하지 않는다. 사실 그들은 이 문제에 대해 유대력 권위를 노골적으로 공격하는데, 이는 너무나 명백히 잘못되었기 때문이다. 이는 일관성 없는 논리이다. 유대인들은 영감을 받아 권위를 지녔거나, 아니면 틀렸습니다. 만약 그들이 달력에 대해 하나님이 주신 권위를 지녔다면 교회는 그들을 따라야 합니다. 그렇지 않다면 교회는 성경으로부터 올바른 달력을 결정해야 합니다. 초승달은 이 문제의 핵심입니다. 성일들은 초승달로부터 결정되며, 그 계산은 수세기에 걸쳐 정확합니다.

따라서 초승달은 인위적 조작이나 연기 없이 그 발생 시점에 지켜집니다.

티슈리월 몰라드 계산의 조정과 연기 때문에 초승달을 지키는 것이 불가능하다는 전제에서 출발한 반대 주장은 잘못된 전제에 기반하며 형식적으로도 터무니없다. 이러한 주장은 그 관행에 일정한 타당성이 있다고 가정하는데, 사실 그렇지 않습니다. 그런 다음 파생된 관행을 근거로 메시아가 예루살렘에서 통치권을 잡을 때 분명히 제정하고 모든 민족이 지키도록 강요할 것이라고 말씀하신 성경적 제도를 지키지 말아야 한다고 주장합니다(사 66:23). 모든 육체가 안식일과 초하루에 하나님을 경배할 것입니다. 스가랴 14:16-19에서 보듯이 절기들도 요구됩니다. 이 거룩한 하나님의 달력은 수확과 식량 공급을 통제함으로써 시행될 것이다. 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다(히 13:8). 메시아가 그때 모든 민족에게 이를 요구하신다면, 지금도 택하신 자들에게 요구하신다. 티슈리월의 몰라드(신월)로부터의 초승달에 대한 반대 주장은 힐렐 달력과 연기(推延)에 일정한 타당성이 있다는 전제에 기반하는데, 이는 존재하지 않는다. 실제로 그러한 주장은 힐렐 또는 현대 유대력 달력이 하나님의 말씀과 그분의 성스러운 달력을 올바르게 지키는 것과 양립할 수 없음을 증명한다.

새로운 달력을 정한 후, 힐렐 2세는 그것이 메시아가 오실 때까지 유지될 것이라고 말했다. 그 발언은 성경적 근거가 없으며 메시아께서 그 체계를 정하실 것임을 알았기 때문에 나온 것이다. 힐렐은 이사야 66:23을 통해 새달이 메시아 오실 때 재도입될 것임을 알았고, 따라서 자신이 하는 일이 천년 왕국 회복에는 아무런 유효성이 없음을 알았다. 사실 메시아는 그러한 체계를 용납하지 않으셨을 것이다. 왜냐하면 그것은 전통으로 율법을 범했기 때문이다. 그리스도께서는 약 삼백 년 전에 서기관들과 바리새인들의 전통 때문에 이미 그들을 정죄하셨다. 그리스도는 칠십인 제자 임명으로 그들의 권위를 제거하셨다(눅 10:1,17).

마태복음 15:2-6 너희 제자들이 어찌하여 장로들의 전통을 어기느냐? 그들은 떡 먹을 때에 손을 씻지 아니하느니라. 3예수께서 대답하여 이르시되 너희도 어찌하여 너희의 전통으로 하나님의 계명을 어기느냐? 4하나님이 명하신 바는 ‘네 부모를 공경하라’ 하셨고, ‘부모를 저주하는 자는 반드시 죽을 것'이라 하셨느니라. 5그러나 너희는 말하기를 '누구든지 자기 부모에게 말하기를 내가 너에게 유익을 줄 수 있는 것은 무엇이든지 예물이라 하되 6그 부모를 공경하지 아니하면 죄가 없느니라’ 하니라. 이와 같이 너희는 하나님의 계명을 너희의 전통으로 무효하게 하였느니라. (KJV)

랍비들은 달력이 잘못되었음을 알고 있으며, 일부는 이에 대해 우려하고 있다(참조: 1997년 유월절이 왜 이렇게 늦은가? (No. 239)). 달력을 조작하는 일은 한동안 간헐적으로 발생해 왔다. 하나님은 이사야를 통해 이러한 다양한 형태로 자신의 절기를 훼손하는 것을 정죄하셨다. 이사야의 정죄는 달력을 조작하는 행위만큼이나, 절기를 지키는 태도와 그 전후에 나라 안에서 자행된 불의에 관한 것이었다. 그러나 여로보암은 절기를 연기하는 것에 대해 하나님이 어떻게 생각하시는지 깨달았다(참고: 논문 여로보암과 힐렐 달력(제191호)).

이사야 1:13-14 헛된 제물을 다시는 가져오지 말라. 분향은 내게 가증한 것이요, 초하루와 안식일, 회중을 소집하는 것은 내가 참을 수 없노라. 이는 죄악이니, 곧 엄숙한 모임이라. 14너희의 초하루와 정한 절기는 내 영혼이 미워하노라. 그것들은 내게 괴로움이요, 내가 그것을 견디기에 지쳤노라. (개역개정)

여기서 강조점은 너희의 새달과 절기에 있습니다. 비난받는 이 행위들은 하나님의 새달과 절기가 아닙니다. 그것들은 사람들과 그들의 전통에 의해 왜곡되었습니다. 이는 내부의 관행과 태도에서 비롯되기도 하지만, 새달의 시기가 절기의 배열에 영향을 미치면서 발생하기도 합니다. 잘못된 새달은 잘못된 절기를 의미하며, 이는 하나님의 율법을 어기는 것입니다. 관측 자체만으로는 초하루와 절기에 대한 불확실성을 해소하기에 충분한 근거가 되지 못한다.

달력은 초하루를 기반으로 하며, 이는 완벽하게 예측 가능한 정확한 천문학적 사건이다. 성경 율법이 성일 체계 결정의 기초로 정한 바로 그 사건이다. 이 사건은 예루살렘 시간을 기준으로 계산되어 일관된 지구 일(24시간) 내에 위치한다.

그 날은 춘분이나 추분 시점의 일몰(황혼)부터 다음 일몰(황혼)까지, 즉 대략 오후 6시부터 다음 날 오후 6시까지의 24시간 주기입니다. 이는 특히 첫 달(니산)과 일곱째 달(티슈리)에 해당되는데, 이 두 달이 춘분과 추분에 가장 가깝기 때문입니다.

희년

전체 달력 체계는 희년을 기반으로 합니다. 희년은 50년 주기로, 성전과 교회의 건축 및 성경 구조에 반영되어 있습니다. 후대의 일부 유대인과 사마리아인 저자들(참조: 보우먼, 사마리아 문서, 동서, 2장, 톨리다 및 레위기 25:10,11)은 두 번째 희년부터 49년 주기로 잘못 해석하려 했습니다. 희년은 인간의 삶과 50년의 성장을 가리켰습니다. 그 기반이 되는 법규들은 논문 법과 제4계명(제256호)에서 다루어집니다. 이는 각각 7년씩 총 7개의 주기로 구성됩니다. 안식년을 지킬 수 있도록 달력상 6년마다 수확이 허용됩니다(레위기 25:3-7). 이 율법은 초막절(장막절)에 안식년마다 낭독됩니다(신명기 31:10-13). 안식절에 낭독되는 율법과 선지서의 구조(21/40 또는 1998년 안식년 율법 낭독 자료에서 준비됨)는 율법과 계명(제251-263호)에 관한 논문에서 설명됩니다; (참조: 하나님의 율법(L1호).

유월절의 48년째 되는 해, 즉 마지막 주기의 6년째 되는 해에는 삼배의 수확이 허락되어 안식년과 유월절을 지킬 수 있게 한다(레위기 25:21). 이 희년은 49년 속죄일부터 50년(희년) 속죄일까지 계산되며, 이때 모든 토지는 지파 소유주에게 반환된다. 모든 토지 가치는 이 기준에 따라 산정된다(레위 25:15). 이 해는 49년 속죄일에 지키며 희년 나팔을 불고(레 25:8-9), 이후 50년 속죄일까지 일 년 동안 거룩히 지키며(레 25:9-13), 그 후 땅을 갈아 다음 희년 첫 해 아빕(봄)에 봄 수확을 위한 씨를 뿌릴 수 있게 한다. 이 해(50번째 해)는 주기 내 여덟 번째 정상년이다(레위 25:22).

각 세기마다 희년은 기원전 24년과 74년, 그리고 기원후 27년과 77년에 발생한다. 다음 희년, 즉 메시아 사역 이후 40번째 희년이자 에스라와 느헤미야 아래 성전 재건과 율법 회복 이후 49번째 희년은 성스러운 2027/8년에 해당한다. 2028년은 희년의 희년(Jubilee of Jubilees)과 메시아의 새 천년 통치가 1/50로 시작되는 해입니다(참조: 에스라와 느헤미야와 함께 율법 읽기(No. 250); 에스겔 환상의 의미(No. 108); 십자가 처형과 부활의 시기(159번); 시대 개요 시간표(272번) 참조).

하나님의 달력은 수천 년 동안 그 달력에 따라 수행된 하나님의 계획과 완벽하게 일치해 왔습니다. 이는 하나님의 율법과 완벽하게 부합합니다.

하나님께서 자신의 체계에 대한 수정이나 조정을 원하셨다면, 율법의 다른 모든 측면에서 그러하셨듯이 분명한 지시를 주셨을 것이다. 하나님께서 어떤 문제에 대해 침묵하실 때, 우리는 그분이 정하신 것을 수정하는 체계에 근거가 없음을 안전하게 추론할 수 있다. 변하지 않는 성경과 그분의 달력에 대한 권위는 유다가 아닌 하나님께 있다.

추가 사항:

사마리아 달력은 합성에 따라 결정됩니다. 성전 시대의 사두개파와 제사장들의 달력과 마찬가지로, 이 측면과 오순절을 일요일로 정한 점에서도 동일했습니다. 쉽게 이해되지 않는 점은 춘분과 연초 결정이라는 한 가지 측면에서 차이가 있었다는 것입니다. 이 차이로 인해 사마리아 달력은 합삭에 따라 결정되었음에도 불구하고 약 60%의 기간 동안 성전 달력보다 한 달 늦어졌다. 이 측면은 논문 달과 새해(제213호) 의 개정판에서 설명되었으며, 여로보암과 힐렐 달력(제191호)의 최신판에서도 검토되었다.

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부록 A

절기 결정에서 춘분의 위치

알렉산드리아의 유대인 필로는 그리스도 시대에 성전 달력에 대해 가르쳤으며, 그의 저서 『특별법』에서 전통적인 춘분이 제1월과 제7월 에 발생한다고 명시했다. 이는 그가 전통적인 춘분 전의 초승달이 연중 첫 달이라고 믿었음을 의미한다!

필로는 이어서 [『특별법』 II, (153) 582쪽, 제5절기 XXVIII.]에서 이렇게 말한다. “비록 추분(秋分)이 발생하는 달이 태양 궤도에 따라 순서상 첫 번째이긴 하지만, 법적으로는 첫 번째로 간주되지 않는다.”

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

필로는 여기서 추분(북반구 춘분)이 발생하는 달이 태양 궤도에 따르면 연중 첫 번째 달이지만, 율법상으로는 첫 번째 달로 간주되지 않는다고 말하고 있습니다. 즉, 추분이 발생하는 달/달은 태양 궤도에 따르면 첫 번째이지만, 율법상으로는 일곱 번째 달이라는 것입니다. 북반구 춘분이 발생하는 달은 법에 따르면 연중 첫 번째 달이지만, 태양 궤도에 따르면 일곱 번째 달이다. 따라서 힐렐의 주장은 이단이다.

그는 또한 『창조에 관하여』(116) 17페이지에서 이렇게 기록한다.

“그리고 낮의 지배자인 태양은 매년 두 번의 춘분과 추분을 만든다. 봄분점은 양자리에서, 가을분점은 천칭자리에서 발생하는데, 이는 숫자 일곱의 신성한 위엄을 가장 명백히 증명해준다."

각 분점이 일곱 번째 달 순서에서 일어난다는 주장은 첫 달부터 일곱 번째 달까지 다섯 달 간격으로, 일곱 번째 달 이후에는 두 번째 일곱 달의 끝인 첫 달까지 다섯 달을 더해 다음 일곱 달 순서로 첫 달에 도달하는 방식으로 계산하여 도출된다.

일부에서 인용하는 "각 춘분과 추분은 '일곱 번째 달'에 발생하며, 이때 사람들은 법에 의해 가장 위대하고 대중적이며 포괄적인 축제를 명시적으로 지내도록 명령받는다. 이는 이 두 계절 덕분에 땅의 모든 열매가 생성되고 완성되기 때문이다. 곡식 열매와 다른 모든 파종된 것들은 춘분 덕분이며, 포도나무 열매와 단단한 열매를 맺는 수많은 다른 식물들의 열매는 추분 덕분이다."

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book1.html

플라쿠스 735쪽 14장 116절은 다음과 같이 기록한다: “플라쿠스가 총독으로 있던 그 지역에서 그에게 닥친 전례 없는 불행은, 유대인들 때문에 적군처럼 포로로 잡힌 것이었다... 그가 체포된 시기는 추분 때 유대인들의 대축제 기간이었는데, 이때 유대인들은 천막에서 사는 풍습이 있었다.”

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book36.html

특별법, I: 또한 이 본문에서 새해의 초하루도 성스러운 축제임을 알 수 있으며, 초하루에는 특별한 제사가 필요함을 유의하라.

“(180) 성스러운 달{23}{ieromeµnia의 정확한 의미는 불분명하다. 이 용어에 대한 가장 좋은 설명은 핀다로스 <Nem. 3.2>의 주석가가 제시한 바, 달의 시작이 성스러운 것이라고 설명했다(A. B. Drachmann, Scholia Vetera in Pindari Carmina [3 vols., 라이프치히: B. G. 테우브너, 1903-27] 3:42). 따라서 필로가 성스러운 달을 여는 축제일을 지칭한 것으로 이해되며, 여기서는 일관되게 “성스러운 달을 시작하는 축제”로 번역된다.) 두 배의 제물이 바쳐지는 것은 그 이유가 두 가지이기 때문이다: 하나는 초승달이기 때문이고, 다른 하나는 성스러운 달을 시작하는 축제이기 때문이다. 초승달이라는 사실에 관해서는 다른 초승달과 동등한 제물을 바쳐야 한다고 분명히 명시되어 있다. 성스러운 달을 시작하는 축제라는 사실에 관해서는, 어린 황소 외에 제물이 두 배로 바쳐진다. 한 마리만 바쳐지는 이유는, 재판관이 연초에 나누어지지 않는 숫자 1을 나누어지는 숫자 2 대신 사용하는 것이 옳다고 판단했기 때문이다. (181) 첫 번째 계절—그는 봄과 춘분을 첫 번째 계절이라 칭한다—에 그는 “무교절”이라 불리는 절기를 칠 일 동안 지킬 것을 명하고, 매일의 예배가 동등한 영예를 지닌다고 선언하였다. 그는 매일 초하루와 마찬가지로 온전한 번제물 열 마리를 제사할 것을 명령하였으니, 속죄 제물을 제외한 온전한 번제물의 총수는 칠십 마리가 된다. (182) 그는 초하루가 달과 맺는 관계가, 일곱 달째에 찾아오는 춘분과 일곱 날의 절기가 맺는 관계와 동일한 원리로 지배된다고 생각했다. 그 결과 그는 매달의 시작과, 초하루와 동일한 일수로 구성된 일곱 달의 총합의 시작을 모두 성스러운 것으로 선포하였다. (183) 봄 한가운데에 추수가 이루어지는데, 이 계절에는 밭이 풍성한 열매를 맺고 수확이 진행됨을 감사하며 하나님께 감사 제물을 드린다. 이 절기는 가장 공개적으로 거행되는 절기로, “초과절(初果節)”이라 불리는데, 어원적으로 그 시기에 첫 열매인 초과(初果)를 바친다는 사실에서 유래한 명칭이다.”

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book27.html

특별한 법들, II

181.} 이는 연간 수확물이 인간의 용도로 사용되기 전에, 새로 자란 곡물의 첫 열매와 나타난 첫 과일이 첫 열매로 바쳐지기 때문이다. (180) 이는 하나님께서 주신 가장 큰 선물, 즉 가장 필수적이면서도 유익하고 심지어 가장 달콤한 음식의 풍요를 받은 자들이 그 공급자에게 첫 열매를 바치기 전에는 그것을 전혀 누리거나 사용해서는 안 된다는 것이 정의로우며 종교적으로 옳기 때문이다. 모든 것과 소유와 선물은 그분의 것이므로 그분께 드리는 것은 아무것도 아니나, 작은 상징을 통해 은혜를 필요로 하지 않으시고 끊임없이 넘치는 은혜를 베푸시는 분께 감사하고 하나님을 사랑하는 성품을 나타내는 것이다. (181) 또는 밀의 열매가 모든 생산물 중 가장 특별히 첫 번째이자 가장 뛰어난 것이기 때문이다. (182) 그리고 빵에 누룩을 넣은 것은 율법이 제단에 누룩 없는 빵을 바치는 것을 금했기 때문이다. 이는 명령들 사이에 모순이 생기게 하려는 것이 아니라, 주는 것과 받는 것이 한 종류가 되게 하기 위함이다. 받는 것은 그것을 바치는 자들의 감사이며, 주는 것은 바치는 자들에게 관례적인 축복을 주저 없이 베푸는 것이다. [...]{25}{이 구절 전체가 훼손되어 이해하기 어렵다. 특히 맨지는 금지된 것이 무교병이 아니라 누룩 넣은 빵을 제단에 바치는 행위였다고 지적한다. 출애굽기 28:23:18 참조.} 물론 [...]{26}{183절 일부는 욘지의 번역본에서 생략되었는데, 그가 번역의 근거로 삼은 멩게이 판본에 해당 내용이 누락되었기 때문이다. 이 구절들은 본서를 위해 새로 번역되었다.} http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book28.html

특별한 법들, 1, (186 -- 페이지 551 (186) "일곱째 달에 추분(秋分)이 찾아오는 세 번째 계절이 시작될 때, 그 달 초에, '나팔절'이라 불리는 성월을 시작하는 절기가 거행되는데, 이는 앞서 논의된 바 있다. 열흘째 되는 날에는 금식이 행해지는데, 경건과 거룩함에 열심인 자들뿐만 아니라 평소에는 종교적 행위를 전혀 하지 않는 자들조차도 이를 엄숙히 지킨다.”

십계명 (161) 532쪽, “그러나 일주일의 일곱째 날에는 가장 위대한 축제들, 즉 매년 춘분과 추분 시기에 열리는 가장 긴 기간의 축제들을 정하셨으니, 이 두 시기에 각각 일곱 날 동안 지속되는 두 축제를 지정하셨다. 봄에 열리는 축제는 파종한 것의 완성을 위한 것이며, 가을에 열리는 축제는 나무들이 맺은 모든 열매를 거두어 들인 것에 대한 감사제이다. 그리고 춘분과 추분이 있는 매월 일곱째 달에 일곱 날이 매우 적절히 지정되었으니, 이는 매달이 하나의 성스러운 축제일로 특별한 영광을 받도록 하여, 그 휴일로 마음을 상쾌하게 하고 기쁘게 하기 위함이다."

http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book26.html

특별한 법들, II, 582쪽 다섯 번째 축제 XXVIII. (150) "유월절 축제와 결합된 또 다른 축제가 있는데, 이는 평소와 다른, 관례적이지 않은 음식 사용법을 지니고 있다. 즉 누룩을 넣지 않은 빵을 먹는 관습으로, 이로부터 그 이름이 유래되었다. … 이 달은 태양의 회전에 따라 숫자와 순서 모두에서 일곱 번째(성경적 달)이지만, 권능으로는 첫 번째이다; (151) 이 때문에 성서에서도 첫 번째 달이라 불린다. 그 이유는, 내가 생각하기에 다음과 같다. 춘분은 이 세상이 창조된 그 시작을 모방하고 나타내는 것이다.

따라서 매년 하나님은 인류에게 세계 창조의 사실을 상기시키시며, 이를 위해 모든 식물이 꽃피고 번성하는 봄을 제시하신다(152). 이 때문에 이 달이 율법상 첫 번째 달로 정해진 것은 매우 타당하다. 마치 원형의 인장(印章)으로 찍힌 것처럼, 모든 것의 최초 시작을 본뜬 흔적이라 할 수 있기 때문이다. (153) 추분(秋分)이 발생하는 달은 태양 궤도에 따르면 순서상 첫 번째이지만, 율법에서는 첫 번째로 간주되지 않는다.

그 이유는 그 시기가 모든 작물이 수확된 후이며, 나무들은 잎을 잃고, 봄이 그 영광의 절정에 생산한 모든 것이 태양의 불타는 열기에 말라버린 후 건조한 바람 아래 시들어가기 때문이다. (154) 그러므로 그는 산간 지역과 평야가 황폐해지고 불모가 되는 달에 '첫 번째'라는 명칭을 붙이는 것이 부적절하고 어울리지 않는다고 생각했다. 가장 아름답고 바람직한 현상들은 첫 번째 자리를 차지하고 지도적 위치를 부여받은 것들, 즉 동물과 과일, 작물의 재생과 성장을 이루는 현상들에 속해야 하며, 불길한 파괴적 힘들은 해당되지 않기 때문이다. (155) 이 축제는 달의 중순인 15일, 달빛이 가득한 날에 시작된다. 이는 하느님의 섭리로 그날 어둠이 없도록 배려하신 결과이다. …(160) 따라서 춘절은 세계 창조의 기념이므로,

특별한 법들, I {Yonge의 제목, 할례에 관한 논문.} XXXV. (172) "그리고 일곱째 날에는 성스러운 상 위에 빵을 놓는데, 그 수는 한 해의 달 수와 같아 열두 개이며, 춘분과 추분의 배열에 따라 각각 여섯 개씩 두 줄로 배열된다. 매년 두 번의 춘분과 추분이 있으며, 각각 여섯 달의 기간으로 계산되기 때문이다. 춘분에는 땅에 뿌려진 모든 씨앗이 익기 시작하며, 이때쯤 나무들도 열매를 맺기 시작한다. 추분이 되면 나무의 열매는 완전히 익어 있으며, 이 시기는 다시 씨 뿌리는 때의 시작이기도 하다. 이처럼 자연은 오랜 세월을 거치며 인류에게 선물을 쏟아붓는데, 그 상징이 바로 식탁 위에 이렇게 놓인 두 개의 육개 빵이다.”

“춘분과 추분의 배열에 따라; 매년 두 번의 춘분과 추분이 있기 때문이다,”

춘분 당일 또는 “이후”의 초승달이나 달은 춘분이 발생하는 달이 아니다! 필로는 율리우스 카이사르 이후 로마 체제의 기반이 된 태양력을 말하는 것이 아니다. 필로는 달이 한 초승달에서 다음 초승달까지, 즉 합이 일어나는 날에 발생한다고 명시적으로 말한다. 제3의 축제나 초승달에 관한 특별법을 참조하라. 새해는 항상 춘분과 가장 가까운 초승달이며, 이때 윤년이 아다르 2월(We Adar)을 삽입하여 음력을 윤달로 조정한다. 윤달은 성스러운 해 2016/2017년에 발생하여, 신월이 춘분 이후인 2017년 3월 28일에 위치하게 되며, 힐렐의 바빌로니아식 윤달법을 사용했을 때 발생한 2016년 3월이 아닙니다. 신월이 반드시 춘분 전에 발생해야 한다는 주장은 필로의 잘못된 해석이자 오독입니다.

요세푸스의 『유대 고대사』 제3권에서도 이를 확인할 수 있다.

제10장. 축제에 관하여; 그리고 그러한 축제의 각 날을 어떻게 지켜야 하는가. 5. “잔티쿠스(Xanthicus) 달, 즉 우리로서는 니산(Nisan)이라 부르는 달은 우리 연도의 시작이다.” 따라서 힐렐은 로쉬 하샤나(Rosh Hashanah) 즉 가을에 새해를 두는 점에서 틀렸다. 2016년 힐렐의 로쉬 하샤나는 10월 즉 북반구 춘분 이후 시작되는 여덟 번째 달에 해당한다. http://www.earlyjewishwritings.com/text/josephus/ant3.html

또한 참조: 유대 고대사, 제1권.

제3장. 대홍수에 관하여; 그리고 노아가 어떻게 방주에 그의 가족과 함께 구원받았으며, 이후 시날 평야에 거주하게 되었는지, 3. 이 재앙은 노아가 통치한 지 육백 년째 되는 해, 둘째 달에 일어났다. (14) 마케도니아인들은 이 달을 디우스(Dius)라고 불렀으나, 히브리인들은 마르케수안(Marchesuan)이라 불렀다. 이는 그들이 이집트에서 연도를 그렇게 정했기 때문이다. 그러나 모세는 니산월(마케도니아인들은 샨티쿠스월이라 부름)을 그들의 절기 첫 달로 정하였으니, 이는 그가 그들을 이집트에서 그 달에 이끌어 내었기 때문이라. 그리하여 이 달은 그들이 하나님을 경외하며 지키는 모든 엄숙한 절기에 있어 해의 시작이 되었으나, 매매와 기타 일상적인 일에 있어서는 원래의 달 순서를 그대로 보존하였느니라. 둘째 해 초, 마케도니아인들이 잔티쿠스(Xanthicus)라 부르는 달, 그러나 히브리인들이 니산(Nisan)이라 부르는 달의 초하루에, 그들은 성막과 그 안에 있는 모든 기구들을 성별하였으니, 이는 내가 이미 설명한 바와 같다.”

http://www.earlyjewishwritings.com/text/josephus/ant1.html

성전 달력이 무엇이었는지는 역사가 분명히 밝히고 있으며, 유대인과 암스트롱파의 거짓말은 철저히 경멸받아 마땅하다. 교회는 성전 달력의 사실을 연구하고 진실이 아닌 것은 단호히 배척할 책임이 있다.

부록 B

희년

 

레위기 25:20-22

20: 너희가 말하기를, 일곱째 해에 우리가 무엇을 먹으리이까? 보라, 우리가 씨를 뿌리지 아니하고 우리의 소산을 거두지 아니하였으니

21: 내가 육년째에 내 복을 너희에게 내리리니, 그것이 삼 년 동안 열매를 맺으리라.

22: 너희는 팔년째에 씨를 뿌릴 것이요, 구년째에 그 열매가 나올 때까지 옛 열매를 먹을 것이며, 그 열매가 나올 때까지 너희는 옛 저장물을 먹을 것이니라. (개역개정)