하나님의 기독교 교회

 

제150호

 

 

 

교회의 성사

(4.0판 19951216-20011118-20070723-20100116)

대부분의 교회들은 인간 삶의 다양한 측면에 대한 권위를 주장하며, 교인들의 활동이 유효하려면 교회의 참여가 필수적이라고 주장합니다. 본 논문은 결혼 성사, 최후의 성사(성유례), 성찬(성체성사), 세례, 그리고 주의 만찬에 대한 주장을 검토하고, 신약성경이 인정하는 성사는 오직 두 가지뿐이라고 결론지었습니다.

 

 

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교회의 성사

모든 그리스도인이 마주하는 근본적인 질문은 성사에 관한 것이다. 현대 정통 기독교는 자신들에게 다양한 성사가 있다고 주장한다. 예를 들어, 성공회, 로마 가톨릭, 정교회 등 다양한 형태의 가톨릭 교회는 성사에 대한 견해를 통해 인간 삶의 영역에 대한 권위를 자신들에게 귀속시키며, 신약 성경의 교리와 자체 구조 내 가족 생활을 조화시키고 경쟁 종교에 대한 권위를 자신들에게 귀속시키려 한다.

이러한 통제는 필수 기능을 성사 수준으로 격하함으로써 행사된다. 이는 결혼 성사, 임종 성사, 성체 성사 등과 같은 용어로 표현된다. 이러한 주장은 여러 근거에 기반하며, 그 진전을 위해 비성경적 신학적 가정들에 의존한다.

결혼

첫 번째 비성경적 가정은 결혼 성사에 관한 것이다. 결혼이 거룩한 제도라는 말은 옳지만, 결혼이 교회의 성사이며 오직 교회만의 기능이라고 말하는 것은 완전히 잘못된 것이다. 성경은 결혼이 교회와 독립적으로 존재한다는 점을 분명히 밝히고 있다.

특정 교회 밖에서 이루어진 결혼이 하나님과 예수 그리스도 앞에서 무효하다는 주장은 완전히 거짓이다. 로마 가톨릭 교회는 교리적 목적으로 비가톨릭 신자와의 결혼은 무효화될 수 있으며, 관련자들은 그 교회 내에서 자유롭게 재혼할 수 있다는 견해를 고수한다. 이는 핵심 교리로 간주된다. 결혼 교리는 신약성경에 적용되지만, 이는 결혼 성사가 교회에 독점적으로 속하기 때문이 전혀 아니다. 그 이유는 결혼과 이혼 교리가 교회 외부에도 존재하기 때문입니다. 이혼은 교회 내 결혼 외에 율법 아래 이스라엘과 열방에게 허용된 기능입니다. 율법 아래 주요 고려 사항은 결혼을 성화시키기 위해 부모의 동의가 필요하다는 점입니다. 이것이 성경에서 결혼 성화를 위한 유일한 고려 사항입니다. 부모가 동의하면 결혼은 하나님의 눈에는 유효합니다. 모세 율법 아래에서 부모가 동의하지 않으면 결혼은 유효하지 않습니다. 이것이 유일한 제한 사항입니다. 부부가 법적 연령에 도달한 경우, 부당한 동의 거부는 별개의 문제입니다. 이는 출애굽기 22:16-17에서 유래한 것으로, 이 법은 여성을 보호하기 위한 것입니다.

결혼식은 룻기 4:1-11과 이사야 8:1-3에서 보듯이 증인들에 의해 증언되어야 합니다. 성경 어디에도 결혼에 관한 명령이 결혼의 유효성을 교회나 사제직에 한정한다고 규정하지 않습니다. 이는 사제가 가정 생활과 가족 조직을 지배하려 했던 니골라당의 교리입니다.

약혼은 준결혼 상태입니다(마태복음 1:18; 누가복음 1:27). 요셉은 마리아가 임신하자 그녀를 내쫓으려 했으나, 그렇게 하기 싫어했습니다. 그녀는 약혼한 상태였으며, 이는 준결혼 관계입니다. 이는 하나님과 이스라엘의 결혼을 상징하며 영적 함의를 지닙니다. 이는 성령으로 이루어집니다(에스겔 16:8). 육체적 관계의 영적 적용입니다. 결혼의 기초는 영적 연합이기도 합니다.

독신 생활은 사사기 11:38, 이사야 4:1, 예레미야 16:9에서 보듯 성경이 비난하지만, 고린도전서 7:7-8, 24-40에서 바울이 허용한다. 당시 관행과 교회의 필요를 고려한 여러 이유가 있으며, 이는 논문 결혼 (제289호)에서 적절히 논의된다. 바울은 성령 안에서 말한 것도, 성령의 지시를 받아 그렇게 말한 것도 아닙니다. 당시 젊은 남성들을 거세하여 내시가 되게 하는 관행이 있었고, 교회 내에도 많은 내시가 존재하며 그들이 경멸받는 현실을 고려한 것입니다. 바울은 그들의 지위를 합법화하고 사회적 위상을 부여함으로써 그들이 하나님의 나라를 준비할 수 있도록 해야 했습니다. 이는 심리적 문제를 다루는 것이었습니다.

이는 그들에게 하나님께 바쳐질 수 있는 능력과 사회적 지위를 부여하여, 적어도 부모가 될 수 있는 자들과 동등한 지위를 갖게 하려는 것이었다. 거세로 인한 남성화내시와 출산 불능으로 인한 여성화내시가 있었는데, 둘 다 교회 내에서 동등한 사회적 지위가 필요했으며 바울은 고린도전서 7장에서 그들에게 이를 부여했다.

결혼의 유효성에 대한 그리스도의 태도는 요한복음 4:16-18에 나오는 사마리아 여인과의 대화에서 명확히 드러난다.

요한복음 4:16-18 예수께서 그 여자에게 이르시되 가서 네 남편을 불러 오라 하시니라. 17 여자가 대답하여 이르되 내게는 남편이 없나이다. 예수께서 이르시되 네가 잘 말하였도다 네게 남편이 없나니 18 네가 남편을 다섯 가졌고 지금 있는 자는 네 남편이 아니니 네가 진실히 말하였도다 하셨더라. (개역개정)

그리스도는 그녀의 정직함을 시험하시며 동거 관계의 유효성을 다루고 계셨습니다. 그는 결혼에 관한 교리를 선포하려 하셨습니다. 이 본문은 예수 그리스도의 입에서 나온 결혼 교리입니다.

이 본문에서 드러나는 몇 가지 요소가 있다. 그리스도는 사마리아인을 이방 민족 중 하나로 인정하셨다; 그는 결혼을 이방 민족들 사이에서 유효한 제도로 인정하셨다; 그리고 그는 다섯 남편 중 누구에게도 이의를 제기하지 않으셨기에 이혼을 유효한 것으로 인정하셨다. 가장 중요한 것은, 그가 그녀가 함께 살고 있는 남자가 그녀의 남편이라는 사실을 거부하셨기에 사실상의 결혼을 완전히 거부하셨다는 점이다. 그러므로 그리스도는 결혼을 제도화하셨으며, 동거라는 죄악된 사실을 결혼의 유효성으로 인정하지 않으셨습니다. 그는 이스라엘 밖에서의 결혼 유효성을 문제 삼지 않으셨습니다.

사마리아인들도 이방인으로 구성되었습니다. 그들은 쿠티아인과 메디아인(페르시아 제국의 일부 출신)으로 이루어졌으며, 이스라엘이 추방당했을 때 그 자리를 대체했습니다. 그들은 아마도 그곳에 남아 있던 이스라엘의 작은 남은 자들과 함께 살마네셀 치하에서 그곳에 정착하게 되었습니다.

이 간단한 말씀 속에 그리스도의 입에서 나온 성경적 결혼 교리의 전부가 담겨 있습니다. 교회는 이를 매우 분명히 이해했어야 했지만 그러지 못했습니다. 여기서 우리는 이방인들 사이의 결혼과 이혼은 유효했으나 사실혼 관계는 인정되지 않았음을 봅니다.

신명기 13:6-10에서 보듯, 결혼 내 의무는 하나님에 대한 의무보다 하위입니다. 간단히 말해, 배우자가 우상 숭배자라면 그 사람은 반드시 죽임을 당해야 했다. 그것이 율법이었다.

이 과정은 마태복음 19:29와 누가복음 14:26에서 재확인되며, 따라서 결혼은 죽음 이후에도 구속력을 가질 수 없다(마태복음 22:29-30; 마가복음 12:24-25). 몰몬교의 영원한 결혼 관행은 예수 그리스도의 명백한 말씀과 정면으로 배치됩니다. 결혼의 결합은 죽음으로 해체되므로, 교회는 생전에든 사후에든 결혼 제도에 개입할 수 없습니다. 따라서 이 권리를 자신에게 귀속시키려는 교회는 잘못된 행위를 하는 것입니다.

이 제도의 거룩한 본질을 증명하기 위해 세 가지 사례만 살펴보면 됩니다. 첫 번째는 아담과 하와입니다.

창세기 2:23-24 아담이 말하기를 “이제는 내 뼈 중의 뼈, 내 살 중의 살이라. 여자를 남자에서 취하였으니 여자를 여자라 부르리라” 하니라. 24이러므로 남자가 부모를 떠나 그 아내와 합하여 둘이 한 몸이 될지니라. (KJV)

결혼 제도는 아담과 함께 세워졌습니다. 이 제도는 아브라함 시대에 모든 민족에게 유효한 것으로 확인되었는데, 바로와 사라의 사례(창 12:11-20)를 통해 이를 확인할 수 있습니다. 결혼 제도가 율법 이전, 즉 모세에게 율법이 주어지기 전에도 존재했음은 의심의 여지가 없다. 아브라함 시대에도, 바로 시대에도 존재했으며, 바로는 아브라함처럼 결혼을 이해했다.

다음 사례는 아비멜렉과 사라(창 20:1-18)이다. 아비멜렉은 사라를 취해 동침하지는 않았으나, 그녀가 다른 남자의 아내임을 하나님께 경고받았다. 파라오는 속임수를 당했음에도 사라를 데려간 대가로 아브라함에게 큰 양 떼와 재물을 돌려주었다. 그 결혼에 장애가 있는지 확인하는 것은 그의 책임이었으나, 그는 그러지 않고 아브라함의 아내를 그냥 데려갔다. 결혼 제도에 관해 누구도 왕을 두려워해서는 안 된다.

이 제도는 모세의 율법 아래에서도 약혼과 결혼의 절차로 정착되었다(출 22:16-17). 결혼에 대한 제한은 민족과 지파의 상속권에 따른 시민적 규범이다(민 36:8).

이는 희년 제도에 따른 지파 내 토지 유지 문제와 관련된다. 율법의 전체 체계는 어느 민족(지파)도 토지를 상실하지 않도록 설계되었다. 상속권을 가진 자는 반드시 아버지 지파 출신과 결혼해야 그 지파의 소유에서 토지가 이탈되지 않는다. 이 때문에 어느 민족도 이스라엘의 땅을 매입할 수 없으며, 어느 지파도 다른 지파의 땅을 매입하여 결혼을 통한 상속으로 빼앗을 수 없다. 따라서 토지의 생산물은 일정 기간 동안 판매될 수 있으나, 토지는 희년에 해당 지파로 되돌아간다.

이처럼 민족들은 교회보다 선행하며 교회와 독립된 유효한 결혼 능력을 지닌다. 결혼이 교회보다 선행하며 하나님의 율법 아래 모든 민족을 포괄하는 하나님께서 제정하신 제도였다는 사실은 성경에서 완전히 피할 수 없다. 따라서 교회는 단순히 결혼의 권리를 자신에게만 보유할 수 없다. 교회 밖의 결혼이 무효라고 말할 수 없다. 상상해보라, 그 혼란이 얼마나 클지; 법적 권리나 존중이 전혀 없는 상태. 상속과 상속권의 적법성이라는 전체 문제는 바로 그 사실에서 비롯된다. 따라서 결혼은 교회의 의식이나 성사가 아니며, 교회가 독점적으로 부여할 수 있는 것도 아니다.

임종성사(성유례)

우리가 최후의 성사로 이해하는 제도는 성경적 교리가 아닌, 교회가 사후 인간의 영혼을 통제한다는 개념에서 비롯된 비성경적 교리이다. 교회는 물론 그러한 권능이 없으니, 하늘에 기록된 자들의 이름은 그 이름 그대로 하늘에 기록된 것이다. 죽은 자의 부활은 두 가지 범주로 나뉜다: 첫 번째 부활과 두 번째 부활이다. 첫 번째 부활에는 요한계시록 20:4-6에 묘사된 부활한 죽은 자들이 포함된다. 이들은 하나님의 계명과 메시아, 즉 예수 그리스도의 신앙 또는 증거에 순종한 성도들입니다(계 12:17; 14:12; 22:14 (특히 KJV 참조)). 첫 부활에는 두 유형이 포함됩니다. 즉, 14만 4천 명(계 7:2-8)과 큰 무리(계 7:9)입니다. 이들은 분명히 영(부활한 죽은 자)입니다. 왜냐하면 아무도 하나님을 볼 수 없기 때문입니다. 하나님을 육안으로 보는 것은 물리적으로 불가능합니다. 그들은 하나님의 보좌 주위에 14만 4천 명과 함께 서 있는 큰 무리입니다. 그 외 모든 존재들은 죽은 자들의 두 번째 부활(계 20:7-15)로 넘겨진다.

교회는 이 과정에 대해 개인이 실제로 빠져 있을 수 있는 죄의 상태를 드러내는 것 외에는 아무런 권한이 없다. 교회는 특정 사람들이 연옥에 있다고 말함으로써 이를 이용해 이익을 얻으려 한다. 연옥 교리는 이교도들로부터 비롯되었으나 외경 작품들에 등장한다. 여기에는 연옥 개념과 유사한 것이 있지만, 성경과는 무관하다. 누군가에게 최후의 성사를 베풀 수 있는 권한이라는 개념 자체는 “교회의 축복으로, 내 아들아, 너는 이런저런 곳에 들어갈 수 있다”고 말하는 것이다. 이에 대한 성경적 근거는 없다.

바울은 고린도전서 5:5에서 개인이 구원받도록 이 조치를 취했습니다. 여기서 핵심은 그 사람을 교회 밖으로 내어놓아 자신의 죄가 예수 그리스도의 몸 밖으로 내몰았으며 첫 부활에 참여하지 못할 것임을 깨닫게 하는 것이었습니다. 이는 아버지의 아내와 동거하던 동포에게 행해진 조치로, 고린도 교회에 들어온 이방인 교리의 대표적인 사례입니다.

그 아버지가 고린도 교회 회원일 때 재혼했을 가능성은 희박하다. 아버지가 죽은 후 아들이 아버지의 아내를 취해 동침한 것이다. 바울은 이방인들조차 그런 일을 하지 않았다고 말했다. 고린도인들은 그가 하는 일이 옳다고 생각했지만, 바울은 이것이 율법에 완전히 어긋난다고 했다. 그들은 그가 자신의 죄를 깨닫도록 교회에서 그를 내쫓았다. 교회는 그를 첫 부활에서 제외시킬 권한이 없었습니다. 율법을 범한 그의 죄가 그를 제외시킨 것입니다.

간음한 자는 회개하고 교회에 재입교한 것으로 보입니다. 그러나 교회는 개인이 죽음을 맞이할 때 사후 어떤 상태로 들어가는 것을 허락하거나 통제할 권한이 없습니다. 그리스도인으로서 우리는 사후 의식적 존재가 없음을 안다. 영혼이 천국으로 간다는 개념은 영지주의자와 신비 종교의 교리였다. 저스틴 순교자는 이 구분이 그리스도인과 비그리스도인을 구분하는 방법이라고 주장했다(저스틴 순교자, 트리포와의 대화, 80장; 죽은 자의 부활(143번) 논문 참조).

영혼 교리는 성경적 증거에도 불구하고 정통 체계의 핵심이 되었는데, 이는 국가를 초월한 권력 목적으로 교회가 개인을 통제하는 데 활용될 수 있었기 때문이다. 당시 교회의 목표는 초국가적(국제적) 권력을 행사하는 것이었으며, 이는 여전히 그들의 목표이다. 현재 로마 가톨릭 교회, 신세계질서, 유럽 체제 사이에서 세계 지배를 위한 권력 투쟁이 진행 중이다. 공산주의자들도 그 체제의 일부였으며, 중국은 이제 그 투쟁에 진입하고 있다. 중국과 아시아는 그 체제 아래 세계 지배를 위한 투쟁에 참여할 것이다. 로마 가톨릭 교회는 그 숫자를 이용해 지배 세력이 되려 하지만, 우리가 요한계시록에서 알 수 있듯 결국 패배할 것이며 그 과정에서 많은 사람들이 피해를 입을 것이다.

하나님의 교회는 개인의 사후 상태를 통제하지 못합니다. 고백과 사면을 통한 죄 사함은 세례와 회개에만 관련됩니다. 지속적인 죄 사함은 기름 부음 받은 메시아 예수 그리스도를 통해 개인과 하나님 사이의 문제입니다. 모든 남자의 머리는 그리스도요, 그리스도의 머리는 하나님이십니다(고린도전서 11:3).

교회는 어떤 죄도 사할 수 없습니다. 이는 가톨릭 교회의 교리이며, 20세기 미국에서 하나님의 교회들에 유입되었습니다. 그 주장은 교회가 율법이나 행정적 결정을 통해 개인이 구약과 신약 아래 세례받은 자로서 지닌 책임들로부터 면제될 수 있다는 것입니다. 교회는 그렇게 할 수 없습니다. 우리는 율법 아래 하나님과의 관계에 대해 예수 그리스도께 직접 책임을 지며, 오직 예수 그리스도와의 관계 때문에 첫 부활에서 서거나 넘어집니다. 하나님 아버지께서 최우선되지 않는다면 우리는 예수 그리스도와 관계를 가질 수 없습니다. 유일하신 참 하나님이 우리 경배의 대상이자 중심이십니다. 예수 그리스도와 관계를 맺기 위한 근본적 전제 조건은 우리가 하나님 아버지께 부르심을 받았다는 것입니다.

종신성사(마지막 성사)나 장례식 같은 최후의 성사는 교회의 성사가 아닙니다. 그것들은 교회에 독점적으로 속한 것도 아니며, 개인의 사후 운명을 결정하지도 않습니다. 모세는 사람의 손으로 매장되지 않았습니다. 그는 장례를 치르지 않았으나, 모세는 첫 부활에 참여할 것입니다. 모세는 신약 교회보다 약 1,300년 앞서 있었습니다. 아브라함 역시 교회보다 앞서 있었으며 첫 부활에 참여할 것입니다. 그는 아들들 외에 교회의 어떤 사제에게도 매장되지 않았습니다. 따라서 매장은 시신을 안장하는 이들의 존중의 표현입니다.

누군가를 매장하기 위해 반드시 특정 교회의 구성원이거나 사제일 필요는 없습니다. 이는 건강상의 이유와 해당 개인에 대한 존중을 위해 국가가 수행하는 기능이며, 집단이 시신을 땅에 묻음으로써 전달하는 것입니다. 이를 지배하는 네페쉬(영)는 그것을 주신 하나님께로 돌아갑니다(전도서 12:7). 성경은 죽은 자는 아무것도 모른다고 말합니다(전도서 9:5). 교회는 매장 의식을 독점할 수 없으며, 매장 의식을 통해 특정 개인에게 어떤 지위를 부여할 수도 없습니다.

성찬식

성찬식 또는 성체성사 교리는 주님의 만찬 성례가 유월절 연례 축제에서 주간 예배로 이전될 수 있다는 교회 교리에 기반합니다. 이는 주님의 만찬 의식과 레위인들에게만 허용되었던 진설병 섭취 의식을 혼동한 데서 비롯되었습니다. 이는 니골라당 교리와 레위인 제도를 기독교 교회 내에 정착시키려는 시도입니다. 성찬식과 레위인들에게만 허용된 진설병 섭취 의식을 혼동한 데서 비롯되었다. 이는 니골라당 교리와 레위인 제도를 기독교 교회 내에 정착시키려는 시도이다.

거룩한 빵이라 불리는 진설병(삼상 21:6)은 특별한 목적을 지녔다. 이 규정은 레위기 24:5-9에 기록되어 있다.

레위기 24:5-9 너는 고운 밀가루를 가져다가 열두 개의 떡을 굽되 한 떡에 십분의 이 데아를 넣을지니라. 6 그것을 두 줄로, 한 줄에 여섯 개씩, 여호와 앞에 있는 정결한 상 위에 놓을지니라. 7 각 줄 위에 정결한 유향을 놓아 떡 위에 기념물로 삼으라 이는 여호와께 드리는 불로 드리는 예물이니라. 8 이는 영원한 언약으로 이스라엘 자손에게서 취하여 여호와 앞에 항상 정돈하여 두게 하리라. 9 이는 아론과 그의 아들들의 것이니 그들이 성소에서 먹을 것이니라 이는 여호와의 불로 드리는 예물 중 지극히 거룩한 것이니 영원한 규례로 하리라. (KJV)

이스라엘 자손들은 진설병을 위한 규례를 지켰으나, 진설병은 제사장들에게만 주어졌다. 한쪽에 여섯 덩이, 다른 쪽에 여섯 덩이, 총 열두 덩이로 이루어졌다. 이는 이스라엘 열 지파를 상징하며, 교회의 기능을 예표하였다.

이 규례는 안식일, 즉 토요일과 연결되어 있다. 그것은 진설병 상 위에 놓였다(출 40:22-23). 첫 번째 규례는 성막과 하나의 상, 하나의 등대와 관련되었다. 솔로몬 시대의 성전에는 각각 상이 있는 등대 열 개가 있었다.

진설병은 항상 여호와 앞에 놓여 있었다(출 25:29-30; 역대하 2:4).

출애굽기 25:29-30 너는 그 접시와 그 숟가락과 그 덮개와 그 그릇을 순금으로 만들어서 덮게 할지니라. 30 너는 항상 내 앞에 진설병을 상 위에 놓을지니라. (KJV)

진설병은 매우 중요하고 거룩한 것이었다. 이는 안식일과 연결되어 있었다. 우리는 주일에 얇은 빵을 먹는 축제를 가질 수 없으며, 그것이 성경의 규례와 관련이 있다고 말할 수 없다. 또한 진설병을 지정된 목적 외로 사용할 수 없다.

진설병은 느헤미야 10:32-33에서 보듯이, 매년 부과된 인두세로 공급되었다. 이는 레위인들이 준비하였다(역대하 9:32; 23:29). 우리가 그냥 가서 사거나 레위인이 아닌 다른 사람이 만들게 할 수 없다. 이는 다윗을 통해 보듯이, 교회 안에서 제사장 직분을 이어받는 멜기세덱의 계보를 가리켰다. 매년 거행되는 주의 만찬은 바로 이 측면을 구현한 축제였다.

성막 내 위치는 출애굽기 26:35와 40:22에 규정되어 있다. 이 기구는 출애굽기 37:16과 민수기 4:7에서도 언급된다. 진설병 상의 성별 절차는 출애굽기 30:26-29에 기록되어 있다.

출애굽기 30:26-29 너는 그것으로 회막과 증거궤와 27 상과 그 모든 기구와 등대와 그 기구와 분향단과 28 번제단과 그 모든 기구와 물두멍과 그 받침을 기름 부을지니라. 29 너는 그것들을 거룩하게 하여 지극히 거룩하게 할지니 그것들을 만지는 것은 무엇이든지 거룩하게 되리라. (개역개정)

흥미로운 개념입니다. 더럽혀진 것을 거룩하게 할 수 있는 유일한 거룩한 것입니다. 성결한 것이 부정한 것에 닿으면 성결해지느냐는 성경 말씀이 있습니다. 그 대답은 “아니오”입니다. 단, 성막에 있는 이 물건들은 예외입니다. 진설병 상을 치우는 일은 민수기 4:7,15에 기록되어 있습니다. 누구도 이 물건들을 만지면 죽음을 당할 것이니 만질 수 없었습니다. 오직 레위인만이 만질 수 있었습니다. 다윗은 불법적으로 진설병을 먹었습니다(삼상 21:6; 마 12:3-4; 막 2:25-26; 눅 6:3-4). 다윗이 이를 먹을 수 있었던 이유는 무엇일까요? 이는 레위인이 아닌 사람들이 먹을 다른 것을 가리키기 때문입니다.

제사장들은 이처럼 진설병을 포함해 총 여덟 가지 제물을 먹었다. 레위기 7:9의 본문은 기념 제물을 제외한 모든 소제(히브리어 민하)가 제사장들의 몫임을 언급한다(레위기 2:4-10). 바울은 이러한 개념을 사용했으며(고린도전서 9:13-14 참조), 이 개념은 갈라디아서 6:6의 기초를 이룬다.

다시 말해, 교사는 가르치는 모든 선한 것으로 지탱되며, 이는 레위 몫을 제사장에게 넘겨야 한다는 요구사항을 되새기는 것이었다. 갈라디아서에서 바울이 율법을 폐기했다고 주장하는 사람들은 갈라디아서의 본질을 이해하지 못한 것이다. 그는 완전히 다른 주제를 논하고 있었다. 논문 율법의 행위 본문 – 또는 MMT (No. 104)을 참조하라.

이러한 개념들은 성막의 제사 구조와도 관련이 있었는데, 그 구조는 다음과 같았습니다:

1. 번제 (레위기 1:3-17);

2. 소제 (레위기 2:1-16);

3. 화목제 (레위기 3:1-17);

4. 속죄제 (레위기 4:1-6:7).

제사 법은 다음과 같은 순서로 배치되었습니다:

1. 번제 (레위기 6:8-13);

2. 소제 (레위기 6:14-23);

3. 속죄제 (레위기 6:24-7:10);

4. 화목제 (레위기 7:11-34).

이러한 과정은 제사장과 평신도의 의무 분할에서 발견되었으며, 이는 율법에서 명백히 드러난 구별의 기능이었다. 이는 신약의 개념이 아니다. 그리스도께서는 그 구분을 없애셨습니다. 이는 교회가 민족을 거룩하게 하는 역할로 향하는 지표입니다.

제사장과 평신도의 이러한 구분은 니골라당의 교리 기초가 되기도 했는데, 이는 실질적으로 차별과 남용을 통한 통치였으며, 한 계급이 다른 계급보다 우월한 지식을 가진다는 것을 의미했습니다. 즉, 증가된 지식과 권력을 통한 영지(Gnosis)로 제사장 계급과 비제사장 계급을 창조한 것입니다.

구약은 레위기 3:1-17에서 제물과 희생에 관한 율법과 관련하여 백성을 위한 법을 제정하였다. 백성에게 주어진 지침에 더해 제사장들에게는 구체적이고 더 완전한 지침이 주어졌다(레 3:1-15 참조). 이는 속죄제 법(레 6:24-30; 참조 4:24-31)과 과실 제사 법도 마찬가지였습니다(레위기 7:1-10; 참조 5:1-13).

위 구조에서 우리는 화목 제사가 속죄 제사보다 먼저 오지만, 제사 법에서는 화목 제사가 마지막에 위치함을 알 수 있습니다. 이러한 구분이 존재하는 이유는 제물 드리는 자의 교제와 관련이 있으며, 이는 과정의 마지막에 이루어지기 때문이다. 따라서 교제는 “모든 유형이 예표하는 것들에 대한 완전한 지식”에서 흘러나오는 과정을 나타내는 것으로 드러난다. “우리가 우리의 죄와 우리 자신을 처리하기 전까지는 그리스도 안에서 기뻐할 수 없다”(동반자 성경, 레위기 7:11 각주). 각주는 두 가지를 알려줍니다: 그들은 성소 빵과 제사 제도가 교제와 관련됨을 바라보았으며, 제사 순서의 의미가 개인의 교제와 제사자의 화해와 연관된 과정을 이해했습니다. 우리가 모두 동일한 주제를 논하고 있음은 의심의 여지가 없습니다.

따라서 희생 제사의 전 과정은 하나님의 성전 안에서 나오스(성소 중의 성소)로서 택함 받은 자들인 그리스도와 교회를 예표하였다(고전 3:16). 유월절과 무교절에 죄가 제거되는 상징성은 고린도전서 5:7-9에서 바울이 다루고 있다.

고린도전서 5:7-9 너희는 진실로 무교병인 새 덩어리가 되도록 옛 누룩을 깨끗이 치워 버리라. 우리 유월절 양이신 그리스도께서 이미 희생되셨느니라. 8 그러므로 우리가 악의와 사악함의 누룩인 옛 누룩으로 하지 말고 진실과 진리의 무교병으로 이 절기를 지키자. (RSV)

바울은 고린도 교회를 교회에서 제거해야 할 죄의 예로 삼았습니다. 이 과정은 유월절을 향한 준비였습니다. 주님의 만찬을 취하는 것으로 시작되었습니다. 바울은 유월절 때 그들의 행동을 비판했습니다. 그들은 술에 취해 잔치를 벌이고 있었습니다. 그는 주님의 만찬을 취할 때 먹고 마시지 말라고 말했습니다. 이는 엄숙한 모임입니다. 그러나 전체 축제는 기쁨과 행복의 축제입니다. 우리는 주님의 만찬을 취하는 방 밖에서 먹어야 합니다. “고린도 사람처럼 산다”는 당시 속담으로, 그 사람이 “사치스러운 생활을 한다”는 의미였습니다.

고린도 아테나 신전만 해도 천 명의 신전 창녀가 있었으며, 그 구조상 유월절을 준비하는 기간 동안 삶에서 모든 죄를 제거해야 했습니다. 따라서 죄를 제거하고 교제하는 개념은 하나님의 계획 안에서 유월절의 기능이었습니다. 이는 무교절과 오순절의 기능이었으며, 그 전체적 의미가 상실되므로 일주일이나 진설병 기간으로 축소될 수 없었습니다. 희생 제사는 진설병이 속한 초기 제사들로부터 벗어나 그리스도를 향했습니다.

그리하여 주님의 만찬에 이르기까지의 기간 동안 죄는 제거됩니다. 유월절과 무교절은 그리스도께서 십자가에 못 박히실 때 유월절 제물로 드려진 희생으로 가능해졌습니다. 유월절 밤(또는 기억해야 할 밤)은 죄의 노예 상태로부터의 해방을 돌아보고, 메시아의 포로 생활을 내다봅니다(논문 기억해야 할 밤(제101호) 참조). . 무교절은 성령을 기다리는 죄 없는 상태를 상징한다. 추수 첫 이삭 제물(추수 첫 이삭 제물(제106b호) 참조)은 그리스도의 승천과 하나님께 받아들여짐을 기념한다. 추수 첫 이삭 제물로부터 오십 일째 되는 오순절(시나이 산의 오순절(제115호) 참조)은 선택받은 자들의 첫 수확을 나타낸다.

첫 성막의 등대와 진설병은 성전을 가리켰고, 열 개의 등대는 종합적으로 그리스도, 일곱 교회, 두 증인을 가리켰다. 따라서 이 상징은 안식일과 구원 계획에서 분리될 수 없다.

따라서 이 문제에는 두 가지 요소가 있다. 우리는 성별된 떡을 일요일 성찬으로 부르며 그것이 어떤 의미라도 갖기를 기대할 수 없다. 우리는 이 모든 것을 그리스도를 향한 복합적 상징으로 이해해야 한다. 즉, 주님의 만찬으로, 그리고 무교절로 이어지는 상징으로 이해해야 한다.

진설병(일반적인 제사와 함께)은 레위인 제사장 직분을 위해 예약되었습니다. 그러나 택함 받은 자들은 새로운 제사장 직분, 즉 멜기세덱의 직분을 나타냈는데, 이는 그 대제사장이신 그리스도에게서 임명받고 받은 것이었습니다(시 110:4; 히 5:6,10; 6:20; 7:10-21). 멜기세덱은 속죄의 역할을 상징한다. 이 전체 개념은 제사와도 연결되어 있다.

레위 지파 출신이 아닌 다윗은 그의 행위를 통해 메시아를 통해 이스라엘 전체로 제사장 직분이 확장될 것을 예표하였다. 따라서 주간 성찬으로서의 성체는 제사의 일부인 구약의 진설병 법과 연결된다. 예수 그리스도 안에서 희생 제사가 폐지되었다고 말하면서 동시에 성찬에서 빵(성체)을 먹는 것이 필요하다고 말할 수는 없습니다.

이 행위에서 제사장과 백성의 구별은 터무니없습니다. 그런 구별이 존재했다 하더라도 레위인 제사장 제도가 폐지되면서 분명히 사라졌기 때문입니다. 레위인 제사장 제도는 폐지되었고, 칠십인이 성직에 임명되었으며 오순절에 성령을 받았습니다. 멜기세덱의 계통에 따라 완전히 새로운 제사직이 창조되었습니다. 모든 사람이 제사장이었으며, 빵과 포도주로 이루어진 온전한 제사에 모두 참여했습니다. 우리는 빵만 먹고 포도주는 마시지 않을 수 없습니다. 로마 가톨릭은 제사장만 포도주를 마신다고 가르칩니다. 성공회 가톨릭은 포도주와 빵을 함께 합니다. 따라서 성찬식은 주류 교회들 사이에서도 공통된 교리가 아닙니다. 그의 피를 마시고 그의 살을 먹지 않으면 우리는 그리스도의 몸의 일부가 될 수 없습니다.

그 구분은 그리스도 안에서 제거되었습니다. 이 모든 과정은 그리스도의 죽음과 부활이라는 유월절을 가리켰습니다.

선택받은 자들은 그리스도를 기념하고 영생을 얻기 위한 조건으로 이 빵을 먹고 포도주를 마셔야 했습니다(요 6:53-63). 논쟁의 핵심은 이 의식이 행해지는 빈도입니다. 이 의식은 유월절과 연관되었으며 발 씻김 의식도 포함되었습니다(요한복음 13:3-17 및 논문 빵과 포도주의 의미 (제100호); 발 씻김의 의미 (제99호); 주의 만찬 (제103호) 참조).

그리스도께서 영적 비유를 사용하고 계심은 분명하나, 여기서 언급하신 것은 유월절입니다. 이어서 포도주와 빵이 자신의 몸과 피를 대신한다고 설명하십니다. 둘 중 하나만으로는 불가능합니다. 따라서 성찬식에서 포도주를 마시지 않는 로마 가톨릭 신자는 결코 천국에 들어갈 수 없습니다. 가톨릭 성찬식은 두 가지 요소가 결여되어 있어 어떤 수령자에게도 영생을 전혀 부여하지 못한다. 그 중 하나는 사제들만 포도주를 마신다는 점이다.

주의 만찬이 이 과정을 위한 적절한 장소이다. 발 씻음은 의식의 필수적인 부분이며, 빵을 먹고 포도주를 마시는 것과 연관되어 있다. 우리는 이 세 요소를 분리할 수 없다. 따라서 성체성사는 교회의 성사가 아니다.

교회의 성사

현실적으로 교회의 성사는 단 두 가지뿐이다. 세례와 주의 만찬이다.

교회의 첫 번째 성사: 세례

그리스도께서는 분명히, 그리고 사도들도 아마 요한에게 세례를 받으셨을 것이다(마태복음 3:1-17 참조). 그러나 요한의 세례는 회개만을 위한 것이었으며, 그리스도와 사도들도 요한과 동시에, 즉 서기 28년 유월절 이후(요한복음 3:22-24) 요한이 투옥되기 전까지(마태복음 4:12,17) 세례를 베풀었습니다. 그리스도께서는 직접 세례를 베풀지 않으셨습니다(요한복음 4:2).

요한의 세례는 성령 세례의 전주곡이었다(사도행전 1:5-11). 이는 오순절이 되어서야 이루어졌다(사도행전 2:1-36). 이는 세례 행위 자체가 성령을 부여하지 않았음을 보여준다. 성령의 역사는 하늘에서 예수 그리스도를 받아들인 결과로 주어진 하나님의 은혜의 선물이었다. 사도들은 성령을 받기 훨씬 전에 이미 세례를 받았다. 그들은 세례를 받았을 뿐만 아니라 예수 그리스도의 명령에 따라 스스로 세례를 베풀고 있었음에도 성령을 받지 못했다. 그들은 성령을 받기 위한 준비로 세례를 베풀고 있었던 것이다. 세례는 성령을 받기 위한 필수 전제 조건이다. 이 세례는 요한의 세례를 대체하였다(행 19:1-7).

사도행전 19:1-7 아폴로가 고린도에 있을 때에 바울이 상토를 지나 에베소에 이르러 어떤 제자들을 만나니라 2 바울이 그들에게 이르되 너희가 믿을 때에 성령을 받았느냐 하니 그들이 이르되 우리는 성령이 있다는 말조차 들어보지 못하였노라 하더라 3 바울이 이르되 그러면 너희는 무엇으로 세례를 받았느냐 하니 그들이 대답하되 요한의 세례로 세례를 받았나이다. 4 바울이 이르되 요한은 참으로 회개의 세례를 베풀며 백성에게 자기 뒤에 오실 이 곧 예수 그리스도를 믿으라 하였느니라. 5 그들이 이 말을 듣고 주 예수님의 이름으로 세례를 받았다. 6 바울이 그들에게 손을 얹자 성령이 그들에게 임하셨고, 그들은 방언으로 말하며 예언하였다. 7 그들 모두는 열두 명 정도였다. (KJV)

그들은 예수 그리스도의 몸 안으로 세례를 받지 않았습니다. 그들은 요한의 회개 안으로 세례를 받았습니다. 그러므로 우리는 세례를 받을 수 있지만, 그 세례가 반드시 합법적인 것은 아닙니다. 우리는 반드시 예수 그리스도의 몸 안으로, 특정 종파나 교파가 아닌 그분 안으로 세례를 받아야 합니다. 교회는 그 대표자들을 통해 성령께 간구하였고, 성령께서 이 사람들에게 임하셨다. 이는 요한의 세례 개념 전체를 대체하였으며, 이 제도는 성령께서 개인에게 임하시는 것을 위한 서곡이었다.

이 기능은 모든 민족을 제자로 삼으라는 책임으로 택함 받은 자들에게 부여되었다. 이는 사실 교회에게 주어진 유일한 직접적인 사명이나 위임이다.

마태복음 28:19-20 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고, 20 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라. 보라, 내가 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있으리라." (RSV)

세례의 이 기능은 하나님 앞에서 성인이 된 후의 회개에 기초합니다. 이 내용은 논문 회개와 세례 (제52호)에서 다루고 있습니다.

따라서 세례는 교회의 첫 번째 성사이며, 그 과정을 통해 성령께서 역사하셔서 모든 민족에게 제자가 만들어집니다. 이 열두 사람은 예수 그리스도의 몸 안으로 세례받기를 원했고, 예수 그리스도를 따르기를 원했기에 제자가 되었으며, 성령께서 그들의 부르심을 인정하셨습니다.

교회의 두 번째 성례: 주의 만찬

교회의 두 번째 성례는 주의 만찬입니다. 택함 받은 자들이 그리스도의 피를 마시고 그 몸을 먹지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없습니다(요 6:53-58). 따라서 포도주는 주의 만찬에서 모든 사람에게 필수적인 부분이며, 위임되거나 폐지될 수 없습니다. 그러므로 성찬 개념은 여러 측면에서 잘못되었다. 그 이유는 다음과 같다:

1. 진설병은 안식일과 연결되어 있으므로 일요일이나 다른 날로 옮길 수 없다.

2. 진설병은 제사의 일부이며 주의 만찬과 영적 제사장직을 가리킨다.

3. 주의 만찬은 발 씻음과 연결되어 있다.

4. 참가자는 반드시 빵과 포도주를 모두 섭취해야 합니다.

5. 주의 만찬은 유월절과 연결되어 있으며 이교도 부활절이나 주간 안식일로도 이전될 수 없습니다(관련 논문 유월절 (No. 98) 참조).

위 내용은 주님의 만찬이 다른 날로 옮겨질 수 있다는 개념, 성체성사가 이를 대체한다는 주장, 또는 주님의 만찬이 유월절이라는 적절한 시기에 주님의 만찬으로서 기능하는 것 외의 다른 역할을 한다는 주장을 성경적으로 완벽하게 반박하는 다섯 가지 논증이다.

따라서 교회의 성사는 오직 두 가지뿐이다. 그 외의 것들은 교회가 채택하거나 시행할 수 있는 의식들이다. 교회는 사람들을 결혼시키고, 장사 지내고, 죄를 다루며, 죄를 책망하거나 다른 문제들을 처리할 수 있으나, 이 두 성사 외에 누구에게나 행할 수 있는 성사는 없다. 이 두 성사는 영생의 상속을 위해 필수불가결하며, 이 두 성사 없이는 우리는 하나님의 나라에 들어갈 수 없고, 첫 부활에 참여할 수 없다.

가톨릭 교회는 이 사실을 이해하지 못합니다. 그러므로 말세의 교회들 중 예수 그리스도를 주님이라 고백하는 사람은 가장 많을 것이나, 하나님의 나라에 들어가는 사람은 가장 적을 것입니다.