하나님의 기독교 교회
제
013호
요나의 표징
과 성전 재건의
역사
(판
5.5 19940402-19980822-20071211-20080106-20110910-20111127-20220511)
가장
오해받는 개념 중 하나는
요나의 표징입니다.
이는 메시아 사역을
위해 주어진 유일한 표징이었다.
이 표징은 성전 재건과
칠십 주년의 기간과 관련된다.
이 표징은 오늘날까지
이어지며 우리 시대에도
의미를 지닌다.
이 예언은 여전히
진행 중이며 가까운 미래에
끝날 것이다. 성전
재건의 정확한 시기를 이해하는
것은 매우 중요하다.
본 논문은 복음서와
그리스도의 사명을 요나서,
다니엘서,
에스라서,
느헤미야서,
학개서 등과 상호
연관지어 설명한다.
Christian
Churches of God
이메일: secretary@ccg.org
(저작권 © 1994, 1998, 2007, 2008,
2011, 2022 Wade Cox)
(tr. 2025)
이 논문은
전체를 변경이나
삭제 없이
그대로 복사하는
조건으로 자유롭게
복사 및 배포할
수 있습니다. 출판사의 이름과
주소, 저작권 고지를 포함해야 합니다. 배포된 복사본의
수신자에게 비용을 부과할
수 없습니다. 짧은 인용문은
비평 기사나
리뷰에 포함될
수 있으며, 이는 저작권을
침해하지 않습니다.
이 논문은 월드
와이드 웹 페이지에서
이용할 수 있습니다:
http://www.logon.org and http://www.ccg.org
성전 재건 성전
재건
성전 재건에 관한 기록은
세 가지 버전이
존재한다: 첫째는 성경,
둘째는 외경 에스드라기 1서, 셋째는 요세푸스의 『유대 고대사』
제11권 1장부터 4장에 기록된 내용이다.
모두가 키루스가 성전의 유물들을
유다의 왕자(에스라 1:8) 또는 총독(에스라
5:15 또는 에스드라 1서)인
쉐슈바자르에게
성전 건축이
완료될 때까지
보관하도록 넘겼으며,
이 유물들은
귀환한 포로들과
함께 다시
가져왔다는 점에 동의합니다. 요세푸스(유대
고대사,
제11권 제3장, 마기 통치기에
대한 주석
참조)를 제외하고는, 스룹바벨은 다리우스 통치 후반(기초를
다시 놓을
때)에 총독으로 기록되어
있으며,
에스드라 1서 3장에
나오는 세 경비원에
대한 외경
전설은 스룹바벨이
다리우스 통치
기간 동안
총독으로 재임했다는
기록과 일치하지
않습니다. 제11권 제3장, 마기 통치기
주석 참조)을
제외하고는, 스룹바벨은 다리오 통치 후기(기초 재건
시점)에 총독으로 기록되어 있으며, 요세푸스에서도 발견되는 세 경비원에 관한
외경 전설
역시 이 통치기에
설정되어 있다(스룹바벨은 다리오 1세 시대에
다른 사람들과
함께 귀환했을
수도 있으나, 이는 추측에 불과하다).
주님의 제단은 그들이 돌아온
첫해 일곱째
달에 세워졌다. 대부분의 포로들은 예루살렘이 아닌 각자의
고향 마을로
흩어졌다(예언대로
모든 포로가
돌아오지 않았을
가능성;
에스라 3:1-3). 성전 기초는 아직 놓이지
않은 상태였다(6절). 이듬해에 기초를 놓으며 공사가
시작되었다(10절). 이때부터 유대인들은 그
지역 주민들, 즉 후대의
사마리아인들에
의해 그들의
시도가 좌절되었습니다. 이들은 이스라엘 사람이 아니라
쿳타인과 메디아인이었는데, 아시리아 왕 에사르하돈이
의도적인 정책으로
열 지파를 끌고
간 후 이스라엘에
재정착된 자들이었습니다. 요세푸스는 그들이 쿳타와 메디아에서
아시리아 왕 살마네셀에 의해 이주되었다고
말합니다. 의 왕 살마네셀에
의해 쿠타와
메디아에서 이주되었다고 전한다.
의도적인 재정착 정책은 티그리스-유프라테스 제국들의 공통된 특징이었으며, 에티오피아와 리비아 같은 먼 지역부터
인더스 분지까지
영향을 미쳤다. 이스라엘은 아라크스 강 북쪽으로 재정착되었다. 후대에 남은 이스라엘
자손들은 유프라테스
강변의 초가집으로
이주하여 유다인들
사이에 섞여
살게 되었고, 이로 인해 이스라엘이
유다인들 사이에
흩어져 있다는
주장이 제기되었다. 이 오류는
동방의 저명한
랍비들 중 일부에
의해 지지되어
왔다.
쿠테아인들과 메디아인들, 즉 '후대의 사마리아인들'은 유대교를
받아들였으며, 후대에 그들은 게리짐 산 아래에
세겜이라는 도시를 세웠는데, 이곳에는 배교한 유대인들,
즉 안식일과
고기 등에
관한 율법
위반으로 심판을
두려워한 자들이
거주하였다(요세푸스,
유대 고대사, 제11권 제7장 2절
및 제8장 6-7절; 에스라 4:2). XI, Ch. VII:2 and VIII:6-7; and Ezra 4:2).
다음 표는 현재
통용되는 연대를
바탕으로 성경에
따른 사건
순서를 나타낸
것으로,
요세푸스의 기록과는 상당한 차이가
있을 수 있다.
사마리아인들은 기원전 5세기 중반에 성전을 건축하였다. 그 기초는
예루살렘 성전의
기초와 유사한
것으로 밝혀졌는데, 예루살렘 성전은 귀환 당시
기초가 놓였으나
다리오
2세 치세인
약 1세기 후, 게리짐
산의 건축물
이후에야 완공되었다.
요세푸스의 게리즈림 산 공사 연대
기록은 부정확함이
입증되었다. 이츠하크 마겐 박사는
원형 성전을
발굴하여 기원전 5세기 중반으로 연대를 확정했다. 십일조 구역에서 13,000개의 페르시아 동전이 발견되었으며, 68종류의 동전이 확인되었고 가장 오래된
것은 기원전 480년으로 거슬러 올라간다.
도자기는 기원전 5세기부터 4세기까지의 것으로 나타났다.
희생 제물의 뼈는 기원전 5세기로 연대 측정되었다. 2006년 코펜하겐
고고학 회의에서
요세푸스의 연대 측정이
잘못되었다고 발표되었다(참조: Y. Magen, Mt Gerizim
Excavations, Vol. I, Judea and Samaria
Publications, JSP II, Israel Antiquities Authority 2004 ISBN 965-406-160-0 ISBN
13: 978-965-406-160-5). 이 세부 사항들은
히르카누스의 파괴(기원전
113년) 이전인 기원전 5세기 중반(약 343년간)부터 게리즈임에서
성전과 제사
제도가 활발히
운영되었음을 시사한다.
성경이 기록한 대로, 바로
이 때문에 예루살렘에서의
건축이 이들
백성에게 격렬히
반대받았던 것이다.
날짜 / 사건
기원전 539년
바빌론을 정복한 키루스와 메디아의 다리우스(아스티아게스의 아들, 다니엘서에 '크세르크세스'로 기록됨). 키루스의 삼촌이자 최초의 섭정으로 바빌론과 메디아를 통치했으며, 다니엘을 그곳으로 데려갔다(요세푸스, 유대 고대사, 제10권 제11장 4절).
기원전 538/7년
키루스의 칙령.
유배자들의 귀환(날짜 불확실). 그들은 이스라엘의 여러 성읍으로 돌아갔으나 예루살렘에는 돌아가지 않았다.
?
세스바살이 성전 기초를 놓음(에스라 5:16). 제단 건축 후 건축을 시작한 스룹바벨이 기초를 다시 놓아야 했을 수도 있음(에스라 3:2). 세스바자르는 역대기상 3:17-19에 나오는 쉐나자르(쉐알티엘의 아들, 페디아의 형제, 스룹바벨의 아버지)일 가능성이 높다. 스룹바벨은 젊은 나이에 세스바자르의 뒤를 이어 총독이 되었을 것이다. 마태복음 1:12은 스룹바벨을 셀티엘의 아들로 기록하여, 페디야가 젊은 나이에 사망했을 것이며, 셴나자르 또는 스세바자르가 유다의 섭정 왕자로 셀티엘을 계승했고, 스룹바벨이 성년이 되었거나 삼촌의 사망 시에 그를 계승했을 것임을 시사한다.
기원전 530-522년
캄비세스 통치기. 그는 아버지 키루스와 함께 1년간 공동 통치했다. 요세푸스는 이 왕에게 보내진 항의 서한을 언급하지만, 성경에는 그 기록이 없다. 그를 아하수에로에게 보낸 서한과 연결하려는 시도가 있었으나, 이는 크세르크세스의 페르시아식 표기이며 모펫, NIV 등에서도 그렇게 표기한다. 헤로도토스는 이 왕이 정신이 이상했다고 기록한다.
기원전 525년
파라오의 부러진 팔에 관한 예언의 수수께끼가 캄비세스의 이집트 점령으로 첫 단계에서 성취됨(에스겔 29-30장 이하), 즉 기원전 605년부터 80년 후.
기원전 522년
마기들의 통치(요세푸스 기록). 마기 왕조는 1년 통치 후 학살당했고, 히스타스페스의 아들 다리우스가 페르시아 7대 귀족 가문에 의해 왕으로 선출되었다. 스룹바벨은 유다에서 돌아와 바빌론에 남아 있던 하나님의 성구들을 가져왔다(모순일 가능성 있음). 마기인 스메르디스가 키루스의 아들 스메르디스를 대신했는데, 후자는 캄비세스의 명령으로 살해되었다.
그는 7개월간 통치하다가, 마기 학살(마고포니아)이 벌어진 밤에 자신과 형제 파티제이테스(대신 통치한 자)가 발각되어 참수당했다. 그는 진정한 의미의 왕이 아니었으며, 세금 3년 감면이라는 단 하나의 칙령만을 내렸다. 발각을 두려워해 궁전에 갇혀 있었으나 결국 들통났다. 키루스가 이전에 중죄로 마법사 스메르디스의 귀를 잘라버렸기 때문이다. 이 가짜 스메르디스는 다니엘서 11:2-4에 언급된 세 왕 중 하나로 종종 거론된다. 그러나 거기서 언급된 네 왕은 카메이세스, 다리우스, 크세르크세스, 키루스 아르타크세르크세스일 가능성이 더 크다. 나머지 왕들은 그다지 관여하지 않았으나, 다리우스 2세는 스파르타와 조약을 체결함으로써 그리스 문제에 개입했다(투키디데스, 『펠로폰네소스 전쟁사』 제8권 5,6,36,37,57-59절). 헤로도토스는 『역사』 제6권 100쪽에서 마지막 세 왕에 대해 이렇게 기록한다:
히스타스페스의 아들 다리우스와 그의 아들 크세르크세스, 그리고 그의 손자 아르타크세르크세스의 통치로 이루어진 세 세대 동안, 그리스는 다리우스가 태어나기 전 스무 세대보다 더 큰 고통을 겪었는데, 이는 부분적으로는 페르시아 전쟁 때문이었고, 부분적으로는 그리스 내부에서 우위를 차지하기 위한 투쟁 때문이었다.
키루스 아르타크세르크세스 이후, 페르시아는 그리스와의 적대 관계에 깊이 빠져 있었기에, 알렉산더의 형태로 나타난 그리스의 반발은 필연적이었다.
기원전 521년
다리우스 1세(대왕). 성전 건축은 거의 이루어지지 않았다(에스라 4:4-5).
기원전 516년
칠십 년 예언이 만료됨(예레미야 25:8-14, 다니엘 9장). 예루살렘은 이 시점까지 사람이 거주할 수 없었음.
기원전 486년
크세르크세스 1세(아하수에로), 다리우스 1세의 넷째 아들이자 키루스의 첫 손자. 그에게 편지가 쓰여졌으나 답장은 기록되지 않음(에스라 4:6).
기원전 465년
아닥사스다 1세(본명은 키루스, 마크로케이르 또는 롱기마누스라고도 함). 비슬람, 미트레다스, 타벨이 그에게 편지를 보냄(에스라 4:7); 이 왕 치하에서 유대인 복귀 반대 세력의 지도자들이다. (네헤미야가 언급한 지도자들과는 다른 인물들로, 두 명의 다른 왕이 관련되었음을 더욱 확증한다.) 아닥사스다는 성전 건축 중단을 명하는 칙령을 내렸다(에스라 4:7-24) . 델로스 동맹과 함께 아테네가 이집트를 침공한 사건이 이러한 가혹한 통제 조치의 계기가 되었을 것이다.
이 반란은 기원전 454년 이집트와 제국의 다른 지역에서 진압되었다. 요새화된 예루살렘은 분명히 바람직하지 않았다. 그리스 전쟁은 기원전 501년 사르디스 방화 사건부터 기원전 448년 아닥사스다 17년차까지 지속되었다.
기원전 424년
크세르크세스 2세 (성경 기록 없음). 45일 만에 사생아 형제 소그디아누스에게 암살당했으며, 소그디아누스는 6개월 반 동안 통치했다. 그는 또 다른 사생아 형제 오쿠스에게 암살당했으며, 오쿠스는 기원전 424년 말/423년 초에 다리우스 2세가 되었다.
기원전 423년
다리우스 2세. 기원전 422년(에스라 6:1, 4:24)에 건축 착공을 명하는 칙령을 내렸다(즉, 그의 재위 2년차). 70주간의 세월이 시작된다. 에스라 5장에 따르면 학개와 스가랴는 기원전
423년과 422년에 예언한 것으로 보인다. 70 주기의 연수는 기원전 423/22년(즉 새 희년 주기의 첫 해)부터 시작된다. 페르시아의 다리우스 6년(에스라 6:15) 3아다르월, 즉 기원전 418년 3월에 건축이 완료되었다. 다리우스는 기원전 405년 말부터 기원전 404년 봄 사이에 사망했다. 게리짐 산의 성전도 이 시기에 착공되었을 수 있으나, 아마도 기원전 465년에서 448년 사이(위 참조) 이전은 아닐 것이다.
기원전 404년
아닥사스다 2세(아르사케스)는 즉위 당시인 기원전 404년 봄 또는 니산월에 이집트 반란에 직면했다.
기원전 402년
아닥사스스가 이집트를 상실하다.
기원전 401년
페르시아 내전 발생. 쿠나크사 전투에서 그리스군이 패배하고 흑해 연안으로 퇴각하다.
기원전 398년
에스라 귀환을 위한 보급령이 7년째에 내려짐. 유대인의 충성심에 대한 보상일 가능성이 높음(에스라 7:1-26).
기원전 387년
아닥사스스가 스파르타를 격파하고 그들의 간섭을 막았다. 왕의 평화 조약으로 페르시아가 이오니아를 재점령했다.
기원전 385년
느헤미야가 유다 총독으로 임명되어 기원전 385년부터 372년까지 도시와 성벽이 재건되었다(느헤미야 5:14). 엘리아십이 대제사장으로 임명됨(느헤미야 3:1). 이는 아닥사스다의 두 번째 서신 또는 칙령으로, 성전 요새의 성문과 성벽 재건을 위한 것이었다(성전은 이미 건축 완료됨 - 느헤미야 6:10-11). 바빌로니아 유대인과 이스라엘 유대인이 명백히 왕을 지지한 내전으로 인해 도시는 손상된 것으로 보인다.
기원전 375/4년
이로써 다니엘 9:25의 예언, 즉 7개의 '기름 부음 받은 자'의 첫 번째 기간(기원전 423/2년부터
기원전 375/4년까지 49년)이 완성된다.
기원전 374/3년
유월절 해는 기원전 374년, 아닥사스다 2세 32년째에 시작된다. 느헤미야의 토지 회복이 유월절 회복이었는지는 불분명하다. 아마도 그랬을 것이며, 따라서 이것이 마지막으로 알려진 유월절 관행이었을 것이다.
기원전 374/3년
아닥사스다 왕 32년. 느헤미야가 바빌론에서 예루살렘으로 돌아와 엘리아십과 도비야 아래 성전이 혼란에 빠진 것을 발견함(느헤미야 13:6). 느헤미야는 성전을 복구하고 성전으로 돌아온 레위인과 노래하는 자들에게 생계를 지원한다(느 13:10-11). 그는 십일조를 재도입하고 안식일을 정결하게 한다(느 13:12-19).
기원전 323년
에스라는 알렉산더 대왕과 같은 해에 사망한다(세데르 올람 라바 30).
62/63년
62주간의 세월이 끝나고 십일조가 실질적으로 폐지되며, 62년 예루살렘 주교 야고보의 처형으로 대제사장직이 범죄적 지위로 전락함.
70년
70주간의 세월이 끝나고 성전이 파괴됨.
73년
유대와 마사다의 함락.
요세푸스는 스룹바벨이 키루스의 칙령
직후 귀환했다고
기록한다. 아하수에로에게 보낸 편지는
캄비세스에게 보낸 편지이며, 건축은 다리우스 1세 치세에
완공되었다. 에스라와 느헤미야는 그
치세에 귀환했으며, 예언자 학개와 스가랴도 그 치세 2년에
등장했다. 그에 따르면 건축은 기원전 516년에 완료되었을 것이다.
예레미야가 예언하고 다니엘이 예루살렘
황폐 기간을
제시하며 반복한 70년 예언에서
허용된 가장
이른 시기는
기원전
519-516년이었다. 이 시간
순서는 지나치게
편리하며, 예언이 허용한 가장 이른
시나리오대로 진행되었다면 학개와
(그보다 덜하지만) 스가랴가 공사 재개를
명령하는 사명(학
1:2-15)은 필요 없었을
것이다.
에스라 4:23과 5:1-2는 아닥사스다의
칙령으로 건축이
중단된 후에
하가이와 스가랴가
임명되었음을 보여준다(에스드라
7:5 참조).
요세푸스는 에스라 귀환을 위한
보급 칙령을
크세르크세스와
에스더의 남편인
아닥사스다 1세와 동일시한다. 문제는 아하수에루스(또는 아하사에루스)가 크세르크세스의
페르시아식 이름이라는 점이다.
헤로도토스가 키루스라 불렸다고 기록한
아르타크세르크세스 1세는 그리스인들에
의해 아르타크세르크세스라
명명되었다(요세푸스,
『유대
고대사』 제11권 제6장 1절
참조).
추가적으로 밝혀지는 정보는 스룹바벨의
귀환과 시작부터
페르시아의 다리오 왕 치세에
완공될 때까지
여섯 세대의
레위인들이 관여했다는 점이다(느헤미야
12:1-22). 여룹바벨의 생명이 주님에 의해
연장되어 성전
완공을 감독하게
되었으며(스가랴
4:9), 학개와 스가랴의 메시지 이후
그는 일어나
여호수아(여호야다의 아들)와 함께 성전을
완성하였다.
예수아와 스룹바벨이 도착한 때부터
페르시아의 다리오 왕 치세까지, 느헤미야 12:10-11에 기록된
바에 따르면
예수아에게는 아들 요야김, 손자 엘리아십, 증손자 요야다, 고손자 요단,
그리고 고고손자 여두아가 있었다.
느헤미야 12:22에 따르면
요나단은 여호야다의
후계자로 대제사장이
되지 못하고, 오히려 여호야다의 형
요하난이 그 자리를 이어받았다. 요나단은 호론 사람
산발랏의 딸과
결혼했으며, 느헤미야에 의해 직위에서
물러나게 되었다(느
13:28). 그러나 예슈아에게서
태어난 다섯
세대가 페르시아의
다리오 왕 치세
이전에 존재했음은
분명하다. 다리오는 성전 건축을
허가한 왕이며, 그의 치세에 성전이 완공되었다. 예수아에게 성전 기초를
놓을 때(에스라 3:9) 그와 함께 있던
여러 아들이
있었음에도 불구하고,
건축 당시의 다리우스가 귀환 후 약
16년이 지난 기원전 521-466년에 통치한 다리우스
1세일 가능성은 희박하다.
따라서 다리우스 2세(기원전 423-404년)가
건설을 지시했을
것이며,
이는 귀환 후 약 114년이 지난 시점이다. 한 세대를 20년으로 가정하고, 야두아가 이 왕 이전에 제사장이 되었다고
가정하면, 스룹바벨은 약 120세, 여호수아는 약 140세였을
것이며,
그들은 건설 직후
사망했을 것이다. 에스라 5:2에서 일어났다라는
용어의 사용은
스룹바벨과 예수가 고령이었고
무거운 의무에서
물러났음을 시사하며,
스가랴 4:9도 이를
암시한다.
느헤미야 12:26은 여호수아
이후 요야김이
대제사장이었음을
보여주지만, 느헤미야와 에스라가 돌아오기 훨씬
전에 그가
사망했음을 암시한다.
느헤미야 귀환 당시
생존한 최고령
대제사장은 엘리아십이었다(느 3:1). 여호아난은 에스라 귀환 시점(에스라
10:6)에 이미 대제사장
직분을 수행한
것으로 보인다. 제사장들은 오십 세에
제사 직무를
포기했다. 느헤미야는 또한 페르시아의
다리오 시대까지의
대제사장 목록에
야둣야가 포함된
것을 확인한다. 따라서 성전은 기원전
417년 이전에
건축될 수 없었다.
또한 이도가 스룹바벨과 함께 귀환했음을
주목해야 한다. 여호야김 대제사장 재임 기간
동안 제사장
직분은 두 세대를
거쳤으므로, 스룹바벨 시대부터 레위인 가운데
스가랴가 언급된
것을 확인할
수 있다.
그는 사실 이도의
손자,
베레기야의 아들이었으며
다리오 왕 2년에 예언자로 활동했다.
스가랴가 스룹바벨의 손에 있는
추와 대제사장
여호수아를 언급할 때,
이는 스룹바벨이 기초를 놓을
뿐만 아니라
완공 시에도
줄을 잡고
있을 것이라는
하나님의 기적과
표징으로 기록된
것이다.
느헤미야 12장에서 스가랴가 요야김 아래에서
제사장으로 섬겼음을 알 수 있다. 따라서 노년의 활동이라는 전제는 타당해
보인다.
스가랴의 예언은 성전 건축의
중요성과 다리오 2세 통치 2년째부터 시작된 칠십 주간의
기간,
그리고 그 발전과 완공 및 회복에
관한 것이다.
비성경적 증거
성경 기록을 가장 확실히
뒷받침하는 증거는
H.L. 긴즈버그가 번역하고 『고대 근동: 텍스트와 그림 선집』(제임스 B. 프리처드 편, 프린스턴,
1958, pp. 278-282)에 수록된 아람어 서신들이다. 이 서신들은
엘레판티네 요새의 유대인들에게
보내거나 그들로부터
온 편지들이다. 이 요새는
메디아-페르시아의 침공 이전
이집트 왕국
시대부터 유대인과
다른 비유대계
셈족들이 주둔해
왔습니다.
그곳에는 인상적인 성전이 세워져
있었으며, 캄비세스가 이집트를 침공했을 때 이미 오래
전부터 존재하고
있었습니다.
앞서 언급한 바와 같이, 키루스 대왕(아르타크세르크세스 1세) 치하에서 기원전 454년 아테네의
이집트 침공이
진압되었으며, 그곳에 남겨진 총독은 아르사메스라는
메디아-페르시아인이었다. 그는 기원전 455/4년부터 최소한 기원전
407년까지 총독으로 재임했다.
그 기간
중 적어도 일부
시기에 주둔지
유대인 지도자는
예도니아(Yedoniah)라는
유대인이었습니다. 다리우스 2세 재위 5년, 즉 기원전 420/419년에 아르사메스의
유대인 서기관
하나냐는 엘레판티네의
예도니아에게 편지를 보내
다리우스가 아르사메스에게 유대인 주둔군을
위한 무교절
축제를 허가한다는
지시를 내렸으며, 니산월 14일을 시작으로 축제의 날짜
계산에 관한
세부 사항을
다음과 같이
알렸다:
그러므로 너희는 니산월
14일부터 세어[고 유월절을 지키라l], 그리고 [니산월 15일부터 21일까지 무교절을 지키라].
(의식적으로) 깨끗하게 하고 주의하라. [15일이나 21일에는] 아무 일도 하지
말고,
[맥주2를 마시거나] 누룩이 든 어떤 것도 [14일 해질 무렵부터]
21일까지 [일주일 동안 너희
가운데서 보이지
않게 하라. 그것을] 너희 집에 들여놓지
말고 이 날짜
사이에 봉인하라. [다리오 왕의 명령으로. 내 형제
여도냐와 유대인
수비대원, 너희의 형제 하나냐에게.
주
1. 엘레판티네에서 발견된 두 점토판에 기록된
psh.
주
2. 맥주를 포함한 지시는 유대
전통에 기반한
구성이다.
다리우스 5년 그의
명령으로 유대인들
가운데,
심지어 엘레판티네까지
이르게 한 이 축제는 에스라 6:13-22에 언급된
유월절 축제이다. 이 축제는
성전 봉헌식
때 이루어졌으며, 엘레판티네 편지들에 따르면 기원전 419/8년에 일어났을 것이다.
다리우스 2세 5년은
성전 완공
직전 해였으며, 흥미롭게도 엘레판티네 유대인 주둔군 123명(남녀 포함)이 5년 파네노트월(이집트
달력)
3일에 인당
2세겔씩, 총 12카라쉬와 6세겔(카라쉬당
20경량 세겔,
총 246 세켈).
이 헌금은
신 야호(야[오]웨)께
바쳐졌다. 흥미롭게도 주둔지 비유대인들도 아람 남성
신 이슘베델에게 7카라쉬, 아나트베델(바알의
아내 아나트와
동일시되는 여성 신)에게 12카라쉬를 기부한 것으로 보인다.
이
5년차 징수는 특별 징수와
동등한 것으로, 아마도 예루살렘 성전 장식을
위한 것이었을
것이다.
다른 헌금이 레반트 지역의
이교 사원들로
갔는지,
아니면 아람 종교를
대신하여 성전
건축에 대한
헌금이었는지는
추측만 할 수 있다. 그러나 이는 백성들이
이방인들과 얼마나 깊이
혼합되었는지를
보여주는 지표일
수 있다.
에스라 9:1-4에서 알 수 있듯, 이러한 혼합은 느헤미야 시대까지
지속되었다.
확실한 것은 다리우스
왕 17년(기원전 408년) 마헤슈반월 20일에 유다 총독
바고아스에게 예루살렘으로 보내진 서한이다. 이 서한은
아르사메스가 메소포타미아로 돌아가 왕에게
복귀한 사건의
전말을 상세히
기록하고 있다. 아르사메스가 다리우스에게
돌아간 후, 엘레판티네 요새의 신 크누브의 제사장들이
총사령관 비다라나그와
공모하여 엘레판티네의
야호 신전을
파괴하려 했다. 시에네 요새를 지휘하던 그의
아들 네파얀이
소환되어 “예브 요새”에 있는 엘레판티네
신전을 파괴하라는
명령을 받았다.
그와 이집트인 및 다른 병사들은
성전에 들어가
성전을 완전히
파괴하고 돌기둥과
다섯 개의
큰 문을 부수었으나
문짝은 그대로
남겨두었다. 그들은 금과 은으로
된 대야와 다른
모든 유물을
가져갔다.
이 편지는
이 성전이 캄비세스
침공 이후
유일하게 남아
있던 성전임을
드러낸다. 비다라나그는 후에 개들에게
잡아먹혔다.
이 서신은
또한 재앙이
발생했을 때 예루살렘의 대제사장 요하난에게
서신이 보내졌음을
밝히는데, 이를 통해 기원전 410년 당시
대제사장이 요하난이었음을 알
수 있다.
이는 느헤미야 12:22에 언급된 '페르시아의 다리우스'가 다리우스 2세임을 의심의 여지없이 입증한다.
이 편지는
또한 그들이
아나니의 형제
오스타네스와 유대인 귀족들에게도
편지를 보냈음을
드러낸다. 이들 귀족들은 답장을 보내지
않았다(“그들은 우리에게 단 한
통의 편지도
보내지 않았다”). 엘레판티네의 유대인들은 다리우스
14년(즉 기원전 411년) 타무즈월부터 편지가 쓰인 날짜(즉 기원전
408년)까지 자루옷을 입고 금식했다.
그들은 성전 재건을
위해 간절한
어조로 지원을
요청했으며, 사마리아 총독 산발랏의
아들들인 델라이아와
셀레미야에게도
편지를 보냈음을
총독에게 알렸다. 아마도 그들은 총독에게 자신들을
위해 중재해
줄 것을 그들에게
요청한 것으로
보인다.
이 산발랏은
느헤미야 2:10에 언급된
호론 사람으로, 그의 딸은 대제사장
엘리아십의 아들인 여호야다의
아들과 결혼했다.
이로 인해 그는
대제사장 직에서
자격을 상실했다. 대제사장 엘리아십은 느헤미야가 돌아왔을 때(느 3:1) 아직
생존해 있었으나, 요하난은 에스라가 돌아왔을 때 이미 대제사장
직분을 수행했으며, 확실히 기원전 410년에도 그 직분을 맡고 있었다. 결론적으로 엘리아십은 느헤미야 귀환
당시 생존한
대제사장 중 가장 연장자였으며
제사장 직분의
수장이었으나, 이미 오래전부터 직무를 여야다에게
양도했고, 이후 조하난(조카를
대신하여)에게, 그리고 나중에는 야둣야에게 넘겼던 것으로
보인다.
느헤미야 12:22에 따르면, 야둣야는 페르시아의 다리오 왕 치세에
대제사장 직분을
계승한 것으로
보인다.
(II).
느헤미야 12:22은 다섯
시기를 두 시대로
나누는 것으로
보인다.
첫 번째
시대는 여호수아의
아들 여호야김
시대의 파수꾼들이었고, 현재 시대는 “총독 느헤미야와 서기관 제사장
에스라의 시대”로
언급되었다. 이는 이미 사망한
대제사장들을 중심으로 한 시대 구분과 (즉 요야김은
엘리아십의 아버지임)과 생존한 대제사장 중 최고령자인 엘리아십을 포함한 현존하는
제사장 시대를
구분하는 것을
더욱 확증하는
것으로 보인다.
에스라가 돌아왔을 때 야두아는 언급되지
않았으며, 오직 여호하난만이
방을 가진
것으로 기록되어
그가 여전히
대제사장이었음을
암시한다. 야두아는 느헤미야 12:22에 제사장
직분을 맡았던
인물로 포함된
것으로 보이며, 이는 느헤미야가 페르시아의 다리오 왕(의심할 여지없이 다리오 2세) 치세까지의 모든 제사장들을
포함했기 때문에
일시적인 직분이었을
수 있다.
에스라는 여호한(또는 여호하난)과 야둡이 부재한 상태에서
자신이 여호한의
방을 사용한
것처럼 기록한다.
성경적·비성경적 자료 모두에서
대제사장직은 여호야김 시대
이후 쇠퇴한
것으로 보인다. 엘리아십, 여호한, 야둡은 직무에 성실히 임하지
않은 것으로
평가된다. 엘레판티네 유대인들에게
요하난이 답장을
하지 않았고
에스라와 느헤미야의
활동에 참여하지
않은 점은
그들이 직무를
소홀히 했음을
시사한다. 혼인, 부정, 성소 훼손은 엘레판티네에서 온
편지들로 더욱
입증된다. 한 기록에
따르면 바고아스와
델라야가 수비대에
보낸 서신에서
아르사메스에게
전하라고 지시했는데, 엘레판틴에 성전을 재건하고 제단에서
예전처럼 소제와
분향을 드릴
것이라고 했다.
아르사메스는 마즈다교 신자로,
불이 시체와 접촉하는 것을
불경시했을 것이므로,
그의 감정을 건드리지 않기
위해 희생
제물에 대한
언급은 생략되었다. 또한 엘레판티네의
유대인들은 결국 예도니아의
지도 아래
아르사메스에게
청원서를 제출해야
했는데,
성전 내에서 번제물을 바치지
않겠다는 약속과
함께 천 아르다브의
보리를 지불하기로
했다고 기록되어
있다(프릿처드,
동서 참조).
성전은 기원전 417년에 완공된 것으로 보인다. 대제사장 직분의 장로들이 사망하고
일종의 지도력
공백이 발생했으며, 엘리아십, 요하난, 야드두아는 어느 정도
활동이 중단된
상태였다.
이 기록들의
중요성은 성경
정보에 대한
확증 자료가
되며,
성경의 문자적 정확성을 입증한다는
점이다.
또한 기원전 516년 건축설
전통이 불가능함을
보여준다.
성경 본문의 또 다른 중요한
증거는 아람어
서신에서 발견된다. 마세야의 아들 예도니아의
딸 미브타야는 파히(피)의
아들 피와
결혼했는데, 피는 마세야가 바리자타 부대에서
복무하던 시에네
요새의 건축자였다. 이는 에스라와 느헤미야 시대까지
이어진 혼인
관계의 광범위한
정도를 보여준다.
아닥사스다 왕 25년, 이 부부는
이혼했으며 그 합의서는 아람어
서신들 사이에
보존되어 있다. 미브타야는 이혼을 위해 이집트
여신(사티)에게
맹세까지 강요당했으며, 그녀의 지참금 분할도 기록되어
있다.
엘레판티네 성전 파괴는
기원전
410년에 시작되어 아닥사스다 2세 치세까지
이어진 일련의
반유대적 이집트
봉기의 시발점이
되었다.
아닥사스다 2세는 기원전 404년 즉위
당시 이집트
반란에 직면했으며, 그는 기원전 402년에 이집트를 잃었습니다. 기원전 401년에는 페르시아에서
내전을 치렀으며, 이 기간
내내 유대인들은
충성을 유지하여
우호적인 대우를
받았습니다.
아닥사스다 칙령의 신화
성경은 에스라 4:23에 기록된
건축 중단
명령을 제외하고는
성전 건축과
관련된 아닥사스다의
어떤 칙령도
언급하지 않습니다. 물자 공급 칙령이
내려졌을 때 성전은 이미
건축된 상태였으며, 이 칙령이
크세르크세스 1세에 의해 내려졌든
아닥사스다 1세 또는 2세에 의해 내려졌든
상관없다. 고대 역사에 알려진 어떤
기록에서도, 성경적이든 비성경적이든, 아닥사스다 1세가 성전 건축이나
레위인들에게 물자를 공급하는
데 유리한 어떤
칙령도 내렸다고
인정하지 않는다. 이는 보다 현대적인
발명품이다.
아닥사스다 1세를 주장하는 신학자들,
특히 다니엘 9:25의 2,300일이나 칠십 주(주: 킹제임스판 등에는 오역이 있으나 RSV판은 정확히 번역)와 관련하여 그러한 주장을
하는 이들은
오류에 빠져
있다.
성경이 역사적 자료와 다를
때, 지식의 증가에 따라 성경이
더 정확하다는 것이 지속적으로
입증되고 있다.
칠십 주(年)
다니엘 9:25-27에 나오는
칠십 주년의
예언이 갖는
의미는,
다리오 2세의 칙령을 기준으로 할 때, 이 예언은
서기
70년에 끝난다는 것이다.
티투스 군대가 니산월
1일에 예루살렘을 포위한 날부터
시작하여, 서기 70년 성전이
파괴된 날까지
이어진다. 전통에 따르면, 이 날은
바빌로니아인들에게
함락된 날과
동일하다 (모펫 번역 참조). 이 사건은
이집트 레온토폴리스
성전 폐쇄(아래 참조)로 종결된다.
첫 번째
기름 부음
받은 자는 느헤미야로, 그는 기원전 372년(7주년에
해당하는 기간)까지 성전 제사장
직분을 재건하고
안식일을 정화하며
십일조를 재도입하였다. 그는 성전 요새의
성벽과 도시의
성벽을 완성하고
예루살렘을 재정비하였다.
두 번째
기름부음 받은 자는 메시아의
사역을 가리킨다. 그러나 이 예언은 예루살렘과 성전의 기능을
언급할 뿐, 메시아 사역의 시기를 가리키지
않는다.
의식법이 여전히 시행되는 동안에는
죄의 속죄와
영원한 의가
도입되거나 완성되었다고 여겨질 수 없었다. 따라서 예언의 완성은 희생
제사 장소의
제거 또는
폐지에 달려
있었다.
성전에서 희생 제사가
계속되는 동안에는, 비록 그의 죽음으로
이루어졌더라도, 메시아가 아직 최고
권위를 가지지
않았거나 그의
희생이 매일의
제사를 진정으로
제거했다고 말할 수 없었기
때문이다. 이 예언은
아직 끝나지
않았으며, 어떤 이들이 주장하는 것처럼 '나뉜 한 주'로 끝난 것이 아니라, 정해진 종말이 아직 황폐화자, 즉 로마
체제에 쏟아지지
않았다는 사실로
인해 미완성
상태이다. 요한계시록이 밝히듯, 이는 성읍이 파괴되고 열 왕의 제칠/제팔 제국이 마침내 멸망할
때 이루어질 것이다.
만약 이 칙령이 다리오
1세 치세인
기원전
516년부터 시작되어 70주년에 바로 이어진
것이라면, 예언의 끝은 기원전 26년이 되는데, 이는 아무 관련이
없어 보인다. 현대 기독교는 이 문제를 기원후 27년과 연결시키려 하며 그리스도의
사역이 그때
시작되었다고 주장하지만, 사실은 그렇지 않다. 요세푸스는 시작 시점에
대해 명백히
잘못되었으며, 그가 칼데아 왕조를 연장한
것은 페르시아
왕들의 재위
기간을 늘려
키루스부터 70주년의 예언에 의미를 부여하려는
의도로 보인다. 사독의 아들들 사이에서
70주년은 인간의 시대와 관련된
완전히 다른
의미를 지녔으나, 이는 본 논문의 범위를 벗어난다 (요세푸스 분석은 부록 참조).
다리우스 2세에서 다리우스 1세로 성전 건축
시기를 변경한
것은
70주 예언의
중요성을 훼손하려는
기독교 이후의
조작(요세푸스가 채택한)으로 보이며, 오류가 있는 외경
에스드라 1서의 의도일 가능성이 높다.
70주간의
연대는 다리우스 1세의 통치나 존재하지 않는
아닥사스다 1세의 칙령이 아닌, 다리우스 2세 때부터
시작되었다. 이는 그리스도의 메시아됨을 입증하는 확실한
증거이며, 성경에 근거하지 않은 3년 반이나 불완전한
7년 기간
같은 술책이
필요하지 않다.
요나의 표적
요나의 표적은 메시아 사역의
가장 중요한
측면이다. 그리스도께서는 마태복음 12:39-40에서 이렇게 말씀하셨다:
39악하고
간음하는 세대가
표적을 구하나
요나 선지자의
표적 외에는
아무 표적도
주지 아니하리라. 40요나가 고래 뱃속에
삼 일 삼 밤 동안 있었던 것 같이
인자도 땅 속에
삼 일 삼 밤 동안 있을 것이니라. 41니느웨 사람들이 심판 때에
이 세대와 함께
일어나서 그들을
정죄하리니 이는 그들이
요나의 전파를
듣고 회개하였거늘
보라 여기
요나보다 더 큰 이가 있느니라. 42남방 여왕이 심판 때에
이 세대와 함께
일어나서 그들을
정죄하리니 보라 여기
솔로몬보다 더 큰
이가 있느니라.
이는 누가복음 11:29-32에서도 반복된다. 누가복음에서 우리는 그리스도께서 30절에서 이렇게 말씀하시는 것을 본다:
요나가 니느웨 사람들에게 표적이 된 것 같이 인자도
이 세대에게 그러하리라.
요나의 표징은 그가 고래
뱃속에서 사흘
밤낮을 보냈다는
것뿐만 아니라, 3일 길이의
도시 니느웨에
들어가 하루
동안 도시를
걸어다니며 니느웨에 예언한
것에도 있다. 니느웨는 40일의 회개 기간을
부여받은 후 회개하였다(요나 3:3-10).
그리스도는 세례 요한이
가르침을 시작한
후에 사역을
시작하셨다. 요한은 티베리우스 카이사르 통치 15년째에 가르침을 시작했습니다. 티슈리(9월/10월)에
시작하는 민력(民曆)과 티베리우스
통치 연도를
아우구스투스 사망 시점(원로원 선포 시점이
아닌)으로
계산할 때, 이 시기의
가장 이른
가능성은 서기 27년 10월입니다(십자가 처형과
부활의 시기 (No. 159)
참조). 우리는 예수께서 세례를 받으러
오셨을 때 요한이
이미 한동안
세례를 베풀고
있었음을 안다. 특히, 그의 세례부터 서기 28년 유월절까지의
기간을 재구성해
보면 약
50일 정도로
보인다.
마태복음 4:17에 따르면, 예수께서는 요한이 감옥에 갇히기
전까지는 사역을
시작하지 않으셨다(마 4:12). 요한복음 3:22에 따르면, 서기 28년 유월절
이후 예수님과
제자들은 유대
지방에서 세례를
베풀고 있었다(비록 그리스도 자신은 세례를
베풀지 않으셨지만(요 4:2)). 요한은 아직 투옥되지
않은 상태였으며, 살림 근처 아에논에서
세례를 베풀고
있었다(요 3:23-24). 따라서 그리스도는 서기 28년 유월절 이후에야 사역을
시작하셨다. 그리스도의 사역 기간은 2년 미만이었다. 세례 요한의 사역과 세례, 제자 선택 기간을
합치면 사역
기간은
2년 반이었다. 이는 요나 예언의 ‘하루가 일 년’ 원칙에 따른 것이다.
일부 현대 교회들은
그리스도의 사역 기간이 3년 반이며, 그가 서기
31년에 십자가에 못 박히셨다고 주장한다.
요한복음과 다른 복음서의
연대기를 보면
서기
30년의 유월절이 시사된다(십자가 처형과
부활의 시기 (제159호) 참조).
그의 사역은 28년 유월절부터 30년 유월절까지 2년(또는 예언적 2일) 동안
이루어졌다. 세례 전 유월절까지
약 50일 이상의 기간과
부활 후 오순절까지
약 50일의 기간이 있었다.
세례 요한의 사역 기간과
합산하면, 요나의 예언을 기준으로
'1년=1일'로
환산할 때 3년 미만(또는 3개의
예언적 날)의 사역 기간이 확립된다. 세례 요한의
사역은
'도시로 행진하는 하루'에 해당하며, 그리스도의 사역은 '이틀 예언'에 해당한다. 그리스도의 세례로부터 우리는
28년 유월절
이전과 그리스도
사역 시작
전 광야에서의 40일 동안
사탄의 시험을
봅니다.
광야에서의 40일 사탄
시험은 그 자체로
니느웨에 주어진
기간과 유사했으며, 사탄은 심판을 받았습니다.
그리스도의 사역에 대한 확실한
증거로,
예루살렘은 니느웨와 비교하여
‘하루를 일 년으로’ 주어졌다. 유다를 위한
40일의 세 번째 단계는
40년으로, 그리스도의 죽음으로부터 40년 후인
서기
70년 예루살렘의
완전한 멸망으로
끝났다.
니느웨와 달리 그들은
회개하지 않았기
때문이다. 비록 그들에게는 니느웨의 요나보다
더 큰 표적이 주어졌음에도 말이다.
요나의 사명에서 가장 중요한
의미는 이방인들에게
향한 것이었으며, 히브리 예언자들 중 오직 그만이
이방인들의 회개를 이루었다는
점이다.
이는 이사야 53장에 나타난 대로 메시아의
역할에 대한
원형이었다. 시편 22편에서도 암시된 대로 고난을
통해 그리스도는
이 성경 말씀들의
적용을 깨달으셨다. 그분은 십자가에서 시편 22편의
말씀을 선포하셨고, 마가복음 12:1-9의
'포도원 주인의 비유'를 통해 이방인에 대한
사명을 예고하셨다. 공관복음서의 암시는 요한복음에서 명백히 드러나며, 그리스도께서 밀알처럼 많은 열매를
맺고
“모든 사람을 내게로 이끌어
오리라”(요 12:32)는 고난과 죽음을 바라보셨음을
보여준다.
바리새인과 사두개인들이
성전 건축이
다리우스 2세 치세에
이루어졌음을 인정했다면, 그들이 정죄받을 수밖에 없었기에
그들은 오류와
왜곡된 연대기를
꾸며냈다. 아르타크세르크세스 1세 시대를
둘러싼
70주년에 대한 현대
기독교의 왜곡은
에스라와 느헤미야의
기록과 완전히
상반되며, 유대교는 이를 완전히
배척한다. 70주간의 기간은 유다와 예루살렘에
회개를 위한 40년 기간이
주어진 시점, 즉 서기 70년 니산월 1일부터 서기
71년 니산월 1일까지 정확히 종료되었으며, 이때 성전은 이미 파괴된
상태였다. 그리스도가 니느웨와 솔로몬을 언급한
것은 성전의
지속 기간과
제사 중단의
중요성을 보여준다. 예루살렘은 니산월 1일에 포위되었고, 서기 70년 속죄일에
함락되어 성전이
파괴되었다. 순서의 일부는 아직 완료되지
않은 상태였다.
“70주간의
세대”는 새로운 희년의 첫해에
시작되었다. 이는 또한 다리오 2세 통치 2년차이기도 했다.
희년이 끝날 무렵
에스라와 느헤미야의
재건이 이루어졌다(논문 에스라와 느헤미야와
함께 율법을
읽다 (No. 250) 참조).
일반적으로 잘 알려지지 않은 점은
성전 파괴
후에도 유다에서
제사가 계속되어
이사야
19:19의 예언이
완성되었다는 사실이다.
이사야 19:19 그 날에
여호와의 제단이
애굽 땅 가운데에
세워지고 여호와의
기둥이 그 경계에
세워지리라. (개역개정)
엘레판티네에 성전이 건축되어 바빌로니아인들에
의한 예루살렘
함락으로 예루살렘
성전이 폐허가
된 동안에도 그곳에서 제사가
계속되었다고 알려져 있다. 이 성전은
다리오
2세 치하에
예루살렘 성전이
재건된 후 함락될
때까지 완전히
운영되었다. 이후 예루살렘은 기원전
2세기까지 거의
2세기 동안 성전
예배의 중심지로
계속 기능했다. 이사야는 이집트에 성전이 세워질
것을 예언했다. 이 예언은
이집트를 구원하실
메시아(사 19:20)와 관련되었다. 당시 이집트는 로마의 지배
아래 있었으며, 메시아는 어린 시절
안전을 위해
이집트로 보내졌고, 호세아의 예언과 함께 이 예언을
성취하기 위해
보내졌다. 그리하여 그분은 하나님의 아들이자
이스라엘의 첫째로 불리며
이집트에서 부르심을 받으셨다.
이집트에 세워진 마지막 성전의
건축 기록은 (한때 기원전 1년으로 잘못 기록되기도
했으나)
동반자 성경 부록
81에 수록되어
있다.
이 건축은
요세푸스(유대
고대사 13.3.1-3; 6; 유대 전쟁 7.10,3; 아피온 반박 2.5)에 의해 기록되었다. 요약하자면, 유대인과 시리아인 사이의 전쟁으로
인해 대제사장
오니아스 4세가 알렉산드리아로
피난했습니다. 그는 시리아에 맞서 이집트를
적극적으로 지지했습니다. 그 사실
때문에 프톨레마이오스
필로메토르에게
환영받았습니다. 그는 그곳에서 유대인들을 다스리는 왕자로
임명되었고, 민족장(ethnarch)과 군단장(alabarch)이 되었습니다. 그는 이사야의 예언을 이루기
위해 그곳에
성전을 건축할
수 있도록 프톨레마이오스와
클레오파트라에게
허락을 구했습니다. 그는 자신의 제사장들과 다른 레위인들로
성전을 채울
허락도 요청했다. 그가 쓴 편지와 왕과 왕비의
답장은 위 부록에
기록되어 있다.
예루살렘 성전은 안티오코스 에피파네스가 그곳에 세운
그리스 신들의
존재로 더럽혀졌다. 예루살렘은 이 시기에 극도로 헬레니즘화되었고
제도는 타락했다.
오니아스는 헬리오폴리스
지역 또는
노메에 속한
레온토폴리스에
도착했다. 성전 부지는 이집트가 어둠에
잠겼을 때 이스라엘이
그들의 거처에
빛을 가졌던
장소였다. 여기서의 목적은 어둠 속의
빛이 되실
메시아를 상징하는
것이었다. 성전은 기원전 160년부터 기원후 71년 베스파시아누스의
명령으로 폐쇄될
때까지
200년 이상
기능했다. 이 장소는 칠십인역에서
의의 도시(‘ir-ha-zedek)로
언급되었다. 유대인들은 이 성전을 극도로 질투하여 '태양의 도시'라는
단어의 글자를 '파멸의 도시'로 바꾸어 읽었다(‘cheres’를 ‘heres’로).
이사야 19:18에 언급된
다섯 도시는
아마도 헬리오폴리스, 레온토폴리스, 다프네, 미그돌, 멤피스일 것이다.
서기 71년 베스파시아누스의
명령으로 성전이
폐쇄되면서 요나의 표징의
이 단계는 끝났다. 첫 번째
성전이 폐허가
된 기간 동안
엘레판티네에서
제사가 계속되었지만, 하나님은 예루살렘 성전이 파괴된
후 이 성전이 존속하는 것을
허락하지 않으셨다. 이번에는 새 성전이 살아 있는
돌로 지어질
것이며,
권위는 유다에서 광야의 교회로
넘어갔다. 이 요나의
표징 단계는 40 유빌레에 걸쳐 열방을
심판하기 위한
것이었다. 이 40 유빌레 전체 기간
동안 제사는
중단될 것이었다. 제사를 재도입하려는
자는 누구든
죽임을 당하거나
멸망당했다.
이로써 70 주년의 기간과 제2 성전의 정해진 기간이 완료되었다. 요나의 표징 또한
마찬가지로 완성되었으며, 이 날부터
제3 성전은 예루살렘에서
제거되어 흩어졌다.
제3성전,
즉 제4성막은 성령으로 잉태된 하나님의
아들들의 개별
돌로 지어질
것이었다. 이 의미는
스가랴
3:8-10과 스가랴 4장에서 발견된다.
8절부터는
나중의 가지의
오심을 선포하며
일곱 눈이
예언된다(이는 계시록 2:1의 일곱
별이다).
“하루 만에 그 땅의 죄악을
제거하실” 그리스도의 강림으로부터, 우리는 스가랴 4:1-3을 통해
교회의 일곱
시대와 두 감람나무의
발전을 봅니다. 이 두 감람나무는
두 기름부음 받은 자들이며, 두 금관(管)을 통해 스스로의 기름을
부어냅니다(슥 4:12). 그러므로 제삼 성전은
하나님의 영으로
이루어지며, 따라서 하나님의 영의 기름으로
모든 일을
이루게 된다. 은혜가 그에게 주어졌기 때문이다(슥 4:7). 또한 스가랴 4:6에서 우리는 그 시점부터 모든
일이
“힘으로나 능력으로가 아니라 오직
나의 영으로
말미암아” 이루어진다고 주 만군의 여호와께서 말씀하신 것을
본다.
이 때문에
제2성전, 즉 제3성막은 시한이 정해져 있었으며, 요한계시록 2장과 3장에서 알 수 있듯 일곱 시대를
상징하는 일곱
등잔대,
즉 제3의 영적 성전인 제4성막으로 대체되어야 했다. 이 시대들은 예루살렘과 분리된 지역들의
이름을 따서
명명되었으며, 에베소 시대를 시작으로 에베소에서
시작되었다.
그러나 서기
70년 이후
유다의 마음이
굳어져 그 의미를
깨닫지 못하였다. 당시 랍비 지도자들이
예언의 완전한
의미를 보았으면서도
그 예언에 의해
정죄받았을 가능성도 동등히
존재한다. 그때부터 다리오 1세 치세에
성전이 건축되었다는
이야기가 조작되어
이 문제의 의미를
흐리기 시작했다.
요나의 표징의 마지막 단계는 40개의 희년을 포함하는 것이었는데, 모세의 생애에서 보듯 이는
이스라엘이 그 유산을 차지하기
전 광야에서 보낸 40년으로 상징되는 세 번째이자 마지막
단계였다. 이 40년은
40개의 희년의 원형이었다. 첫 번째
희년은 그리스도의
탄생과 그 사역의
시작을 포함해야
했다.
세례 요한은 서기 27년 희년(희년)에 사역을
시작했는데, 이는 티베리아스 15년으로 반드시 10월이었을 것이다. 따라서 여기서 중요한 점은
그가 희년의
나팔 소리가
울릴 때 사역을
시작했다는 것이다.
우리가 보았듯이 요시야의 회복
상징은 새 희년의
첫해에 있었다. 이는 그리스도께서
하신 일과
정확히 일치한다. 그분은 유월절 이후인 서기 28년에 사역을 시작하셨다. 따라서 40개의 희년은 요나의 표징을 2028년 3월/4월
새 희년의 첫해에
수립될 천년왕국까지
이어간다. 30년의 순서는 1997년부터 2027년 사이이다.
잘못된 방향
개신교 신학자들이 아닥사스다의 칙령에 집착하는
것은 다니엘서 9:25의 킹제임스판
오역과 예언을
연관시키려는 시도에서 비롯됩니다. 1830년대 후반 윌리엄
밀러는
2,300일의 예언 시작
시점으로 이를
선택했습니다. 그와 다른 이들이
왜 이런 오류를
범했는지는 의문입니다. 예언의 시작 시점은
다니엘서에 성소가 짓밟히고
성전에서의 지속적인 번제가
중단된 때부터라고
명시되어 있다. 이는 어떤 건축
칙령이나 공급
칙령과도 일치하지
않는다.
밀러는 심각한 오류를 범했으며, 종교 개혁 이후
이 예언들에 대한 조작은
매혹의 원천이
되어왔다.
2,300일의 예언 연관성
이 예언이
시작될 수 있는
가장 이른
시점은 기원전 334년의 그라니쿠스 전투이며,
그 후 기원전 302년 말 프톨레마이오스(소테르)의 예루살렘
침공과 성전
모독까지 이어진다. 이로써 예언의 완결 시점은
가장 이른
경우 예루살렘
통일된 기원후 1967년부터 1998년 말까지로
설정된다. 가장 가능성이 높은 시점을
기준으로 하면, 모든 예언은 1999년부터 성취되기 시작할 것이다. 어떤 이들은 매일 드리는
제사의 중단을
기원전
167년 안티오코스
에피파네스 시대와 연관시키는데, 이 경우
예언의 완결
시점은
2133년 또는 2134년이 될 수 있으나, 이는 다니엘서 12장이나 요한계시록의
기록과 일치하지
않는다.
마찬가지로 기원전 197년을 시점으로 삼으면 완결
시점은
2108년이 된다.
기원전 197년 유다는
알렉산더 대왕의
동방 계승국인
셀레우코스 제국의 속주가
되었으며, 안티오코스 에피파네스는
이 제국 출신이다. 셀레우코스 4세는 헬레니즘 문화의 침투를
시작했고, 사독파 대제사장 오니아스
3세가 이에 저항했다.
관련 논문 참조: 메시아의 강림: 제1부 (No. 210A)
및 메시아의 강림: 제2부 (No. 210B);
또한 WWIII 시리즈 (No. 141A_2), (No. 141B), (No. 141C), (No. 141C_2), (No.141C_3), (No. 141D), (No. 141E), (No. 141E_2), (No.141F), (No. 141F_2), (No. 141G), (No. 141H), 및 (No. 299A), (No. 299B), (No. 299C).
70주년의
끝
70주년에
대한 예언의
종결과 서기 70년 성전
파괴를 둘러싼
세부 사항은
올바른 이해를
위해 세밀한
검토가 필요하다.
로마인들은 유대인의 성전 관할권을
인정하고 승인했다. 이방인이 성전 안뜰에
들어가는 것을
금지하는 규정은
로마인들에 의해 승인되었으며, 그 처벌은
사형이었다. 비록 그가 로마
시민이라 할지라도
마찬가지였다. 로마인들은 비유대인에 대한 유대인의
사형 집행권도
확인해 주었다. 바로 이 때문에 바울은 황제에게
상소해야 했으며(사도행전 25:9-12), 오직 이로 인해
페스투스가 유대 법에
따라 바울을
처리하는 것을
막을 수 있었다.
에밀 쇠러의 『예수 그리스도
시대 유대
민족사』(제1권, 111.2, T&T Clarke Ltd,
Edinburgh, 1973)에 따르면, 유대인의 예배는 단순히 용인된
것이 아니라
로마 국가의
보호를 받았습니다. 그리고 성전,
특히 그 재정 관리에 대한
국가 통치는
서기
6년부터 41년까지 이루어졌다(동서, 제1권, 377-379쪽).
기원후 44년부터 66년까지는 관리권이 칼키스의 헤롯에게
이양되었고, 이후 아그리파 2세에게 넘어갔다(동서, 제1권, 377, 472쪽).
황제의 초상화는 제국 깃발에서조차
제거되었다(동서, 380쪽).
유대인들은 명절과 안식일과의 충돌을 방지하기
위해 병역
의무에서도 면제되었다(동서, 제1권, 362-363쪽;
제2권, 474-475쪽; 제3권, 22-23쪽, 120-121쪽).
유다는 서기
70년까지 자체 지방
정부를 가진
행정 단위로
남아 있었다.
기원후 66년 유대
전쟁 발발까지
가이사랴의 로마 군대는
주로 시리아
가이사랴 및 세바스테네 병력으로 구성되었다. 기원후 66년 베스파시아누스는
가이사랴에서 5개 군단과 1개 기병
알라를 자신의
군대에 편입시킬
수 있었다(동서, 제1권, 364면). 제1권, 364쪽)로,
이는 서기
44년 당시
주둔했던 부대와
동일하다. 서기 60년경 사도행전 27:1에 언급된
병력은 요세푸스가
『유대 고대사』
제20권 8장 7절에서 언급한 다섯 개 군단
중 하나였을 수 있다. 그는
유대인과 시리아인
사이의 불화가
결국 전쟁을
초래했다고 주장한다.
성전의 마지막 건축물은 서쪽
내원(內院)에 속한 건물 최고부에
세워진 담장으로, 의식 중 아그리파가
내원을 바라보는
것을 막기
위한 것이었다(슈레어,
제1권, 475쪽). 이 담장의
파괴는 네로에게
호소하고 그의
아내 팝페아의
중재로 막을
수 있었다. 이때 대제사장직은
아그리파가 임명하게 되었고, 십일조를 강탈하기 시작했으며 가난한 사제들은
굶어 죽었다(동서, 465, 468-470쪽).
기원후 62년까지 성전의 이 마지막 공사가
완료되었고, 아나누스를 시작으로 아그리파가 임명한 자들에
의해 십일조
징수가 표준으로
정착되었다.
네로의 그리스어 서신 담당
서기관 베릴루스의
뇌물로 시리아인들이
네로로부터 얻어낸 황제
칙령은 유대인들에게
매우 불리하게
작용했다(ibid., p.
467). 서기 62년 이후, 아그리파가 임명한 대제사장 아나누스
치하에서 많은
제사장들이 처형되었다.
예루살렘의 주교이자 예수 그리스도의
형제인 제4성막 또는 제3성전의 대제사장 야고보가 처형되었다(ibid., p.
468). 이는 예루살렘 성전의 제사장직
종말과
62주(週)의
연대가 끝났음을
의미했다. 새 총독
알비누스(62-64년)는
극도로 사악하여
국고와 사적
재산을 가리지
않고 약탈했다.
이때부터 대제사장직은
악당들의 피난처가
되었다.
한 대제사장인
다므나이의 아들 예수는
후임자인 가말리엘의
아들 예수와
거리를 두고
격렬한 싸움을
벌였는데, 이는 그가 성직을
포기하기를 원치 않았기
때문이다(ibid., p.
469). 알비누스가 소환되자 그는 주요
범죄자들을 처형한 뒤 모든
죄수들을 석방하여
감옥은 비워두고
나라 전체를
강도들로 가득
채웠다.
그 후임이자
마지막 총독인
게시우스 플로루스(64-66년)는
역대 최악의
총독이자 가장
큰 악당이었다. 그는 도시 전체를
약탈하고 산적
행위를 방치했다(ibid., p.
470).
64년
네로는 로마에서
기독교인 박해를
선포했으며, 전통에 따르면 베드로와 바울이
순교했다. 유대인과 기독교인을 겨냥한
“다수와의 협정”은 광범위하게 퍼졌다.
서기 68년 쿰란의
수도원이 파괴되었고, 네로 역시 폐위되었다.
혁명가들은 사제들을 납치하여 포로와
교환하는 방식을
발전시켰고, 서기 66년이 되자 당국은
시리아인 등과
함께 유대
전쟁으로 이어지는
행동을 시작했다.
기원후 70년 니산월 1일부터 예루살렘은 포위되었다. 속죄일인 기원후 70년 성전이
파괴되었으며, 마사다 함락으로 전쟁이 종결된
기원후
73년까지 성전과 희생 제사는
중단되었다. 이 시기가
다니엘서 9:27에 언급된
기간이다.
성전의 오염과 십일조의 도둑질, 제사장들의 죽음으로 인해 백성의
대다수는 63년부터 70년까지, 즉 일 년의
주간 동안
종교적 실천을
중단했다. 그 기간의
절반 동안
제사와 예물이
그칠 것이라는 표현은 일반적으로 일곱 시기의
절반을 가리키는
것으로 해석되나, 아마도 70-73년 성전
파괴 이후
성전이나 제사
없이도 민족이
계속 싸웠던
시기를 의미할
것이다.
따라서 일흔 시기는
분명히 성취된
예언이다. 야고보 사도 사망
후, 서기 70년 예루살렘
멸망 이전에
교회는 예언을
통해 이 시기의
종말이 임박했음을
알고 예루살렘을
떠나 펠라로
피신하였다(ibid., p. 498
and note 65). 이는 일곱 교회
중 마지막 성전, 에스겔의 덮는 그룹들(겔
1:15) 중 네 번째
성전이 시작될
것임을 알았기
때문이다. 전도서 6:6에서 솔로몬은 이 기간이 이천
년 지속될 수 있음을 암시했다. 요나의 표징은 이후 다음
단계이자 잘 이해되지 않는 '이방인의 시대'로 접어들었다. 이는 메시아의 재림과 요한계시록 20:4에 언급된
천년왕국 시작까지
사십 유빌레(400년) 동안
지속될 예정이었다.
메시아의 조카 시몬이
이끄는 교회는
서기
72년경 예루살렘으로
돌아와 데스포시니(주께 속한
자들)
교회를 세웠으며, 수십 년간 아시아와
이집트 교회에
주교들을 파견했다. 이후 로마가 그들을 그리스인들로
대체할 때까지
계속되었다.
누군가는 이렇게 물을 수 있다: “유대인들이 회개했다면 어떻게 되었을까?” 그 답은
광야에서 이스라엘을
언급한 대목에서
찾을 수 있다. 정탐꾼들, 즉 증인들이
약속의 땅을
정탐하러 파견되었을
때 각 지파에서 한
사람씩 보내졌다. 에브라임 지파 출신인
누운의 아들
호세아는 모세에
의해 여호수아라
불렸다(민 13:8,16). 그들은 신(Sin)에서 파견되어
사십 일 후에
돌아왔다(민 13:25). 그들은 여호수아와 갈렙을 제외한
모두가 자기들의
기업이 생산적이지
않다고 증언하며
그 기업을 차지하기를
거부했다(민 14:6-7). 하나님께 불평한 스무 살 이상의
자 중 여호수아와
갈렙 외에는
아무도 약속의
땅에 들어가지
못하게 되었다. 그 자녀들은
광야에서 방황하는
목자로서 불신앙의
대가를 치르며
사십 년을
보냈다.
이는 메시아 시대의 유다와
레위를 상징한다.
사십 일간의 증언은 메시아부터
성전 파괴까지의
사십 년간
요나의 표징이
되었다.
광야에서의 사십 년은
재림까지의 방황의 사십
희년이 되었다.
유다가 회개했다면 우리는 그들의
지도 아래로
인도되었을 것이다.
그러나 그들은 회개하지 않았고, 하나님은 그들이 회개하지 않을
것을 아셨다. 우리는 다른 상황
속에서 부르심을
받았다.
그러나 유다는 곧 회개의 기회를
얻을 것이다.
부록
A
요세푸스에 따른 키루스의
칙령과 칼데아
왕들의 기록
많은 역사가들은 70주년에 대한 예언이
그리스도의 사역과 관련이
있음을 증명하는
데 집착해 왔습니다. 어떤 면에서는 그 시작을 결정하고, 어떤 면에서는 마지막 때를
위해
3년 반을
남겨두는 식으로
말입니다. 잘못된 열정으로 일부 번역자들은
다니엘
9:25-27을 조작하여
사기 혐의가
부당하게 적용되지
않을 수 없게
만들었습니다. 아마도 가장 충실한
번역은 모펫의
번역일 것입니다.
그러므로 알라,
깨달으라. 예루살렘을 재건하고 백성을 다시
모으라는 예언적
명령이 내려진
때부터 대제사장이
성별될 때까지
일곱 주간의
세월이 지나갈
것이며,
육십이 주간의 세월 동안
그 성읍과 광장과
거리들이 재건될
것이다.
마침내 육십이 주간의 세월이
지난 후,
성별된 제사장은 후계자 없이
끊어질 것이며, 그 성도와
성소는 제사장과
함께 멸망할
것이며,
그 후 전쟁의
홍수가 끝까지
쏟아져 들어와
황폐함이 닥칠
것이다.
일 년의
기간 동안
백성의 대다수는
그들의 종교를
행하지 않을
것이며,
그 기간의
절반 동안은
제사와 예물이
중단될 것이다. 그 대신에
끔찍한 가증한
것이 있을
것이며,
마침내 정해진 심판이 그 신성모독적인
가증한 것 위에
내릴 것이다.
기름 부음 받은
자의 등대는
제사장 직분의
재확립을 의미하는
듯하며,
이후 예루살렘과 성전의 파괴, 그리고 제물의 중단이 뒤따를
것임을 유의하라.
24절에서
언급된 것이
그리스도의 십자가 처형임은
의심의 여지가
없으나,
이 예언은
그의 사역
자체보다는 성전 파괴를
통한 그 성취에
관한 것임이
분명하다.
페르시아의 키루스까지 이어지는 칼데아
왕들의 목록이
재구성되었으며, 정보 제공을 위해 프톨레마이오스의
연대기에서 채택된 연대도
포함되었다.
요세푸스는 또한 느헤미야가
크세르크세스 25년에 임무를 부여받았으며, 성벽이 2년 4개월
만에 완공되어
크세르크세스 28년에 마무리되었다고
기록한다.
안타깝게도 프톨레마이오스를
근거로 엑스세스에게
부여된 재위
기간은 기원전 486년부터 464년까지, 즉 22년에
불과하다. 번역 오류,
요세푸스의 오류,
혹은 더 가능성이 높은 모든
기록의 오류
중 하나일 것이다. 25년 이상
재위한 것으로
알려진 왕은
다리우스 1세와 아르타크세르크세스 1세 및
2세뿐이다.
그러나 키루스의 재위 시기를
네부카드네자르
왕의 건축
연도인 기원전 605년으로 인정하고, 요세푸스의 칼데아 왕조 연대기를
더하면 매우
흥미로운 연대가
도출된다. 이 계산에
따르면 키루스의
칙령은 기원전 464년에 내려졌다.
이 시점부터 70주(70년
단위)를 계산하면 서기 27년 말에 이른다.
세례 요한은 이 해 말에 사역을
시작했습니다. 시작 시점에서 1~2년의 오차는 허용됩니다. 그러나 문제는 프톨레마이오스의
연대기나 대부분의
성경 연표에서
일반적으로 받아들여지는 페르시아 왕의
종말 시점이
기원전
260년으로, 알렉산더의 정복 시점을 72년 늦게
설정한다는 점입니다.
페르시아 왕들의 재위 기간이
너무 길거나, 실제로 시작 시점이
몇 년 오차가 있을 수 있습니다.
사실 프톨레마이오스의
연대기는 기원전 605년이라는 날짜가 천문학적으로 고정되어 있어
명백히 정확합니다. 그러나 요세푸스의 칼데아 왕들
날짜를 사용한 70주(週)의
기간이 그리스도
시대에 끝날
가능성은 존재합니다. 어떤 가능한 조합을 사용하더라도, 키루스 아르타크세르크세스 1세(롱기마누스)가 연대기
시작 시점의
왕으로 등장할
가능성은 전혀
없습니다.
요세푸스의 기록으로 구성된 연대
표는 부정확하며
성경 예언을
무효화합니다. 요세푸스는 성전 멸망
이후 유대교의
구조를 사용합니다. 요세푸스에 따르면, 느부갓네살이 유대인들에게
가한 행동(그의 23년차에 발생)부터 키루스의 칙령까지
96년이 걸렸다. 이 이유만으로도
요세푸스의 기록은 배제되어야
하며 초기
해석이 유지되어야
한다.
어떤 시점을 출발점으로 삼든, 그리스도의 재림 이전의
신화적 시기에
채워질
3년 반이
남는
7년의 기간은 존재하지 않으며, 다니엘서 역시 분할된
주간이나 후속
주간이 있을
것임을 암시하지
않는다.
시간적 틀이 이를
허용하지 않는다. 다니엘은 분명히 그 기간의 끝에서, 일주년에 해당하는 기간 동안
백성의 대다수가
그들의 종교를
실천하지 않을
것이며,
그 기간의
절반 동안
제사와 예물이
중단될 것이라고
언급한다.
예루살렘과 성전의 멸망에 대한
연구는 이 예언이
서기
70년에 완성되었음을
보여준다.
어떤 이들은 정해진 종말이 3년 반 동안, 즉 요한계시록에
나오는 하나님의
진노의 재앙
기간 동안
황폐화자에게 쏟아질 것이라고
가르친다. 하나님의 진노의 재앙이
3년 반 동안
일어날 것이지만, 이를 이 예언과 연관시키려는 시도는 매우
의심스러운 주장이다.
또 다른
이들은 일 년의
기간이 종말의
시기를 위해
남겨져 있다고
가르친다. 이러한 주장을 뒷받침할 근거는
전혀 없습니다. 서기 70년까지 3년 반 동안
예루살렘 한가운데
있었다면, 아마도 예언의 정확성과 위 입장의 결함을
더 잘 깨달았을 것입니다.
(관련 논문 로마와의 전쟁과
성전 멸망 (No. 298)
참조.)
|
KINGS |
YEARS |
DATES |
|
|
|
|
|
Nebuchadnezzar (Nabopollassar) |
21 |
622 BCE (Start
date not according to Josephus but years of reign are.) |
|
Nebuchadnezzar |
43 |
605-562 BCE |
|
Evil Morodach |
18 |
562-522 BCE |
|
Neglissor |
40 |
522-482 BCE |
|
Labosordacus |
9/12 |
482- ? BCE |
|
Baltasar (Naboandelus) |
17 |
465- ? BCE |
|
Cyrus (of Darius) |
10 |
465-455 BCE (Construction
of Ptolemy’s Canon) |
|
Cambyses |
7 |
455-448 BCE |
|
Darius I |
36 |
448-414 BCE |
|
Xerxes |
22 |
414-392 BCE |
|
Artaxerxes |
41 |
392-351 BCE |
|
Xerxes II |
- |
351 BCE |
|
Darius II |
19 |
351-332 BCE |
|
Artaxerxes II |
46 |
332-286 BCE |
|
Artaxerxes III |
20 |
286-266 BCE |
|
Darius III |
6 |
266-260 BCE |
공통 성경 (개정 표준판), 콜린스, 1973.
헤로도토스, 역사, A. 드 셀린쿠르 역 (번스 개정판), 펭귄, 1983.
요세푸스, 『전집』, 윌리엄 휘스턴 역, 크레겔 출판사, 1981.
에밀 쇠러, 『예수 그리스도 시대 유대 민족사 (기원전 175년 - 기원후 135년)』, 제1권부터 제3권까지, 바네스와 밀러 개정, T&T 클라크 사, 1958.
제임스 B. 프리처드, 『고대 근동 - 텍스트와 그림 선집』, 프린스턴, 1958.
부록
B
예루살렘
서쪽 벽
서쪽 벽, 이른바
통곡의 벽은
오늘날 헤롯
성전의 고대
성벽 중 유일하게
남아 있는
부분이다.
예루살렘 서쪽 벽 아래에서 발견된
서기
16년으로 추정되는 유물들은 이 성벽의 건설
기간이 기존에
알려진 것보다
훨씬 길었음을
시사한다. 기존에는 헤롯 왕이
서기 전
4년 사망하기
전에 성벽을
완공했다고 여겨졌다.
그러나 이 유물들의 발견은
1세기 유대인 역사가 요세푸스의
기록을 입증하는데, 그는 이 공사가 헤롯 사후
수십 년이
지나서야 완료되었다고
기술했다.
플라비우스 요세푸스는 헤롯이 재위 18년째에 성전 산 지역을 재건하고
확장하기 시작했다고
기록했다. 요세푸스는 또한 이 사업이 매우
대규모였으며 헤롯을 위한
영원한 기념물이
될 예정이었다고
덧붙였다(요세푸스:
유대 고대사 15,11,1-7; 유대 전쟁사 5,5,1-8).
[헤롯의
재건축 주요
부분은 기원전 4년 그의
사망 전에
완공된 것으로
보이지만, 공사는 훨씬 더 오래 지속되었습니다. 기원후 70년 성전
파괴 이후
기록한 요세푸스는
성전 산 공사가
전체 단지가
파괴되기 20년 전에
헤롯의 증손자인
아그립바 2세 왕에
의해 완료되었다고
기록했습니다. 예수께서 유월절 때 성전을 방문하셨을
때 유대인들은 그
당시 성전이 46년째 공사 중이라고
언급했다(요한복음
2:20).]
해당 유적지에서 작업 중인
고고학자 하이파
대학의 로니
라이히 교수는
이번 발굴이
헤롯 왕 사후에도
성전 산 공사가
오랫동안 지속되었음을
보여준다고 말했다.
CNN 이지 렘버그
기사 참조
2011년 11월 25일 – GMT 기준 0133 (홍콩
시간
0933) 업데이트