하나님의 기독교 교회
A1호
신앙 고백
본 고백은 사도들이 1세기에 고수했던
성경적 입장을
요약한 것입니다. 성경적 입장을 명확하고 일관된
형태로 제시합니다. 이 선언문은 신성, 구원 계획, 인간의 책임에 관한 교리, 메시아에 관한 교리, 악의 문제, 교회, 그리고 하나님의
왕국을 다루는
일곱 개의
장으로 구성되어
있습니다. 현대 기독교와
고대 기독교
사이의 차이점을
다루는 서론이
포함되어 있습니다. 또한 삼위일체
교리의 발전
과정을 다루는
부록이 있습니다.
Christian
Churches of God
E-mail: secretary@ccg.org
(저작권 © 1994, 1995, 1996, 1997,
2001, 2007, 2017 Wade Cox)
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신앙 고백목차
목차
서론
제1장. 삼위일체
1.1 하나님 아버지
1.2 하나님의 아들 예수 그리스도
1.3 성령
1.4 성령과 그리스도 및 인류의 관계
1.5 그리스도, 사탄 및 천군과 하나님과의 관계
1.5.1 하나님의 아들이신 그리스도
1.5.2 적그리스도 교리
1.5.3 하나님의 이름과 주권
제2장. 구원의 계획
2.1 인류의 타락
2.2 인류의 구원
2.3 영감 받은 진리로서의 성경
2.4 회개와 회심
2.5 세례
제3장. 인간의 책임에 관한 교리
3.1 기도와 예배
3.1.1 기도와 예배의 대상이신 하나님
3.1.1.1 예배의 대상
3.1.1.2 기도의 대상
3. 1.1.3 타인을 위한 개인 및 공동 기도
3.2 구원과 율법의 관계
3.2.1 하나님은 우리의 반석이시다
3.2.2 은혜로 말미암은 구원
3.2.3 율법 아래서의 의무
3.2.3.1 그리스도인이 율법을 지키는 이유
3.2.3.2 하나님의 성전으로서의 그리스도인
3.2.4 십계명
3.2.5 인간 행위를 규율하는 다른 법들
3.2.5.1 음식 법
3.2.5.2 안식일
3.2.5.3 초하루
3.2.5.4 연중 성일
3.2.5.5 결혼
3.2.6 재정 관리
3.2.6.1 하나님께
3.2.6.2 타인을 향한 관리
3.2.7 전쟁과 투표
3.2.7.1 전쟁
3.2.7.2 투표
제4장. 메시아에 관한 교리
4.1 그리스도의 선재성
4.2 십자가 처형과 부활
4.3 그리스도의 재림
4.4 그리스도의 천년 왕국 통치
제5장. 악의 문제
5.1 천군들의 반역으로 인한 악의 존재
5.2 예정에 관한 교리
5.3 죽은 자들의 상태
5.4 죽은 자들의 부활
5.5 악인의 형벌
제6장. 교회
6.1 교회란 누구이며 무엇인가?
6.2 교회 조직
6.3 교회의 목적과 목표
6.4 성화
제7장. 하나님의 나라
7.1 하나님의 왕국 설립
7.1.1 영적 왕국
7.1.2 그리스도의 천년 통치
7.1.2.1 메시아의 재림
7.1.2.2 이스라엘의 모음
7.1.2.3 주의 날
7.1.3 하나님의 영원한 왕국
7.1.3.1 하나님의 강림
7.1.3.2 새 땅과 새 예루살렘
7.1.3.3 인류의 운명
부록
서론
1700년 동안 기독교는 그리스
철학과 신플라톤주의
관련 체계에
기반한 신학적
체계에 얽매여
왔습니다. 성경 메시지의
단일신론적 단순성과 양약에
걸쳐 인간에게
계시된 하나님의
일관성은 당시
알려진 세계의
권력과 지배를
위해 왜곡되고
흐려졌습니다.
그 결과 니케아
공의회(325년), 라오디게아 공의회(366년경), 콘스탄티노플 공의회(381년), 칼케돈 공의회(451년)에서 정립된 구조로 이해되었습니다. 이 구조는 신학적
차원에서 하나님의
이해를 변화시켜
결국
(325년),
라오디케아(366년경), 콘스탄티노플(381년), 칼케돈(451년) 공의회에서 정립된 구조로 이해되었다. 이 구조는 형이상학적
관점에서 하나님에
대한 이해를
변형시켜 궁극적으로
삼위일체를 낳았다.
라오디케아 공의회 (제29조)는 또한 안식일을 처벌
조항과 함께
금지하고, 일요일 예배(후에
475년경 12월 태양제 포함)와 유월절 대신 부활절
제도를 통해
이교도 축제들을
도입했습니다. 또한 성경 체계와 율법을
해석하는 방식도
변경되었습니다. 모세에게 주어진 율법은 더 이상
관련성이 없다고
간주되었고, 신약 성경 구절들은 기존의
이교도 관행을
정당화하기 위해 재해석되었습니다.
예를 들어, 사도행전 10장 등의 본문을
잘못 적용하여
음식 법규가
폐지되었다고 주장했다.
이는 인간 건강에 즉각적인
영향을 미쳤다. 그러나 환경에 대한 최종
결과는 약 2천 년이 지나서야
비로소 드러났다. 먹이사슬의 붕괴는 상당 부분
성경 법규에서
금지된 음식의
소비에 기인한다.
토지 체계의 훼손은 십구년
주기 달력을
기반으로 한 달력 체계와
불가분의 관계에
있는 희년
제도와 토지
안식일을 지키지
않아 토지가
고갈된 후에야
완전히 드러난다. 태양력 도입 자체가 하나님이
자연의 조화를
위해 정하신
패턴과 주기에
대한 이해를
파괴하는 주요
단계였다.
현대 기독교는
대체로 원시
기독교와 공통점이
거의 없다. 이슬람의 부상과 이후 이슬람과의
전쟁은 삼위일체
하나님과 신과의
신비적 합일, 혹은 신 그 자체로서의
합일을 시도한
카파도키아 신학을 기반으로
한 그리스 신학
체계가 유럽과
서아시아에 세운 거짓
기독교 체제의
직접적 결과라고
할 수 있다.
삼위일체 체계는 단순히 작동하지
않습니다. 이 잘못된 교리가 1700년 동안 지속된
최종 결과는
지구의 거의
파괴와 성경
법을 진정으로
지키려는 사람들의
박해였습니다.
본 저작의 목적은
예수 그리스도와
사도들 아래서의
성경과 신약
교회 본연의
메시지를 가능한
한 가장 명확하고
단순한 방식으로
분리해내는 데 있다. 여기에 제시된 내용으로 인해
소중히 여겨지던
몇몇 신화적
이야기가 도전받고
무너질 것임은
의심의 여지가
없다.
본 저작은
가능한 한 성경적
진술이나 의역의
연속체에 가깝게
작성되었으며, 이를 뒷받침하는
본문 인용이
수반된다. 이를 통해 본 저작은 궁극적으로
모호함이 줄어들고
의도가 명확해질
것으로 간주됩니다. 가능한 경우, 특정 주제에 관한 모든
관련 본문들을
열거하여, 단편적으로 인용하거나
잘못 해석된
본문을 인용하는
지나치게 흔한
관행을 피하고자
합니다.
일부 성경 본문들은 명백한
위조본(예: 1요한 5:7 KJV; 1디모데 3:16 KJV, 코덱스 A 출처)이거나, 삼위일체 교리를 부정하거나 반대 본문을
왜곡하여 삼위일체나
카파도키아 교부들의 가르침을
지지하는 것처럼
보이게 하기
위한 오역들 (고린도전서 15:28 RSV 등; 요한계시록 3:14 NIV 등 수많은 사례)로, 반대되는 본문을 부정하거나 본문을 오해하여
삼위일체론이나
카파도키아 신학 체계를
지지하는 것처럼
보이도록 고의적으로
조작된 것들이다.
메시아가 다시 오실 때,
그분은 시내 산에서 모세에게
주신 율법
체계를 완전히
도입하실 것이다. 모든 그리스도인은
성경에 명시된
삶과 예배의
체계를 식별하고
실행할 의무가
있다.
그리스도인은 예수 그리스도의 삶의 방식을
본받고,
그리스도께서 인간으로서
그리고 성육신
이전에 도입하시고
실천하신 체계에
따라 살아야
할 의무가 있다. 이 저작은
1700년간의 거짓 체계를 쓸어버리고, 과거 행적과 무관하게 모든
사람의 삶 속에서
원초적이고 참된 길을
식별하여 실행할
수 있도록, 전체 체계를 일관되고 식별
가능한 방식으로
제시하는 데 헌신한다.
우리의 사명은 사람들에게 회개와 새 삶을
촉구하는 것이다.
제1장
삼위일체
1.1 하나님 아버지
우주의 최고 신은 하나님이십니다. 그분은 전능하신
분이시며, 하늘과 땅과 그 안에 있는
모든 것의
창조주이자 유지자이십니다(창 1:1; 느헤미야 9:6; 시편 124:8; 이사야 40:26,28; 44:24; 사도행전 14:15; 17:24-25; 요한계시록 14:7). 오직 그분만이
불멸하시다(디모데전서 6:16). 그는 우리의 하나님이시며 아버지이시며 예수 그리스도의
하나님이시며 아버지이시다(요 20:17). 그는 지극히 높으신 하나님이시며(창 14:18; 민 24:16; 신 32:8; 막 5:7) 유일하신 참 하나님이시다(요 17:3; 요일 5:20).
1.2 하나님의 아들 예수
예수님은 피조물의
첫째 태어난
자(프로토토코스)이시며(골로새서 1:15), 따라서 하나님의
피조물의 시작(아르케)이십니다(요한계시록 3:14). 그분은 하나님의
독생자(모노게네스)이십니다(마태복음 3:17; 요한복음 1:18; 요한일서 4:9)이시며,
성령으로 잉태되어
동정녀 마리아에게서
나셨습니다(누가복음 1:26-35). 그분은 그리스도, 즉 메시아이시며(마태복음 16:16; 요한복음 1:41), 우리를 구원하시고
구속하시려고 하나님께로부터 보내심을 받으셨습니다(마태복음 14:33; 요한복음 8:42; 에베소서 1:7; 딛서 2:14). 그는 지극히 높으신 하나님의
아들이라 불리우셨다(막 5:7). 그는 죽은 자 가운데서 부활하심으로
거룩하신 영에
따라 능력으로
하나님의 아들로
지명되셨다(롬 1:4). 그는 다윗의 왕좌를 받아
야곱의 집을
영원히 다스리시며
그의 왕국은
끝이 없을
것이다(눅 1:32).
1.3 성령
성령(행 2:4)은 그리스도께서
택하신 자들에게
보내시겠다고 약속하신 하나님의
본질 또는
능력이다(요 16:7). 이는 인격체가
아니라 살아계신
하나님의 능력의
확장이다. 성령은 우리가 신성한 본성에
참여하게 되는
수단(벧후
1:4)이며,
성령으로 충만함(행 9:17; 엡 5:18)을 통해 모든 하나님의
아들들(욥 38:7; 롬 8:14; 요일 3:1-2)이 되고 그리스도와 함께 상속자가
되는 길이다. (롬 8:17; 갈 3:29; 딛 3:7; 히 1:14, 6:17, 11:9; 약 2:5; 벧전 3:7). 이는 구하는 자에게 하나님께서
주시는 것이며(눅 11:9-13) 순종하는 자에게 주어지며,
하나님의 계명을 지키는 자 안에
거하신다(요일
3:24; 행
5:32). 성령은 하나님의
종들을 모든
진리로 인도하시는
위로자이시다(요 14:16,17,26). 성령은 증거할 능력을 부여하신다(행 1:8). 고린도전서 12:7-11에 기록된 대로
은사를 관리하시며, 갈라디아서 5:22-23에 묘사된 대로
열매를 맺으시되, 그 양은 정해져
있지 않다(요 3:34 RSV; 롬 12:6). 성령은 하나님께서
마침내 모든
것 안에서 모든
것이 되시는
수단이다(고전
15:28; 엡
4:6).
1.4 성령과 그리스도
및 인류의 관계
성령은 세례 이전부터 활동하십니다. 성령은 그리스도를
통해 개인을
하나님께로 이끌어 주십니다(히 7:25).
성령의 첫 열매는
세례 시에
개인에게 주어집니다. 로마서 8:23은 분명히 양자됨이
몸의 구속이 이루어질
때까지 발생하지
않음을 밝힙니다.
그러므로 우리는 다시 태어나지만, 하나님의 영광에 이르기까지 그리스도 예수
안에서 매일
성령 안에서
성장합니다. 성령은 진리의 영이시며(요일
4:6, 5:6), 모든 일에 진리를 말씀하심으로
우리가 머리이신
그리스도 안에서
모든 면에서
자라나게 하십니다(엡 4:15). 성령은 하나님의
영(롬 8:14)이자
믿음의 영(고후 4:13)으로, 모든
것을 살피시고
모든 것을
아시는 분이십니다(고전
2:10-11, 12:3 이하).
그러므로 성령은 삼위일체 하나님의
독립된 측면이
아니라 우리가
엘로힘(Zech.
12:8)이 되는 수단이다.
성령은 우리의 생각과 존재
자체에 대한
이해를 하나님께
전달한다. 우리를 위한 중재자이자 중보자로서 예수 그리스도를
통해 전달되며, 엘로힘 또는 테오스(Ps.
45:6-7; Zech. 12:8; 히 1:8-9)을 통해 전달됨으로써 그리스도께서 우리를 도우시고
가르치시며 위로하시며, 우리가 하나님의
능력을 행사할
수 있게 하십니다. 성령께서는 고린도전서 12: 7-11절에 명시된 바와 같이
몸에 유익을
주기 위해
하나님께서 원하시는 속성을
각 사람에게 부여합니다.
성령은 소홀히 하거나 슬퍼하게
함으로(엡 4:30) 꺼질 수 있으며(살전
5:19), 따라서 개인 안에서 얻음과
잃음이 있음을
인정합니다.
갈라디아서 5:22에 따르면 성령의
열매는 사랑입니다. 그러므로 우리가 서로 사랑하지
않는다면 성령의
임재는 분명하지
않습니다.
성령은 빌립보서 3:3에 명시된 대로
우리가 하나님을
경배하는 수단입니다. 따라서 경배의 대상이신 하나님과
동일시될 수 없으며,
따라서 하나님 아버지와 동등할
수 없습니다. 성령은 그리스도께
능력을 부여하는
힘입니다. 그리스도는 이처럼 영원한 아버지(사 9:6)이시며,
하늘과 땅에는 여러 아버지됨이
있습니다(엡 3:15). 그리스도는 위임을 통해 영원한
아버지가
되십니다.
이 모든 아버지됨이나
가족들은 하나님
아버지를 이름으로
삼습니다. 이것이 우리가 하나님 아버지
앞에 엎드려
그분을 경배하는
이유입니다(엡 3:14-15).
그리스도는 창조의 맏아들이시거나 첫째로 나신
분이십니다. 하늘과 땅에 있는 모든
것, 보이는
것과 보이지
않는 것,
보좌나 통치나 권세나 권능이든지, 모든 것이 그를 통해
그를 위하여
창조되었습니다. 그분은 만물보다
먼저 계셨으며
만물이 그분
안에서 함께
유지됩니다(골 1:16-17). 그러나 그를 낳으시고 창조물이
그리스도 안에서
존재하며 지속되도록
뜻하신 분은
하나님이십니다. 그러므로 그리스도는
하나님 아버지께서
하나님이시고 오직 그분만이
불멸하시며(딤전
6:16) 영원히 존재하시는
그 의미에서 하나님이 아닙니다.
그리스도인들은 이 세상에서
부르심을 받아
섬김과 헌신의
삶을 살게
하셨다.
많은 사람이 부르심을 받았으나
택함 받은
자는 적다(마 20:16, 22:14). 그리스도인이 바로 택함 받은
자들로서, 그리스도께서 하나님의
택하신 분이셨듯이(눅 23:35) 그러하다. 택함 받은 자들은 하나님의
인도하심 아래(벧전 2:4) 그리스도께서 택하셨다(요 6:70, 15:16,19).
교회를 돕기 위해, 교회 곧 에클레시아인
택함 받은
자들에게는 하나님의 비밀을
깨닫는 지혜가
주어집니다. 성령은 그들이 하나님의 비밀과
하나님의 나라를
깨닫게 하시는
매개체이십니다(막 4:11). 하나님의 지혜는 비밀 가운데서
말해지나니(고전
2:7), 이는 하나님의
종들에 의해
설명된다(고전
2:7, 15:51). 하나님의 뜻은 비밀로 설명되며(엡 1:9), 하나님께서 계시를 통해 그 종들에게
주셨습니다. 또한 이 비밀은
택함 받은
자들을 통한
그리스도의 청지기 직분
안에 있습니다. 바울은 이렇게 기록했습니다
...여러분이 나를 위해 주신
하나님의 은혜의
청지기 직분에
대해 들었으리라
여기노니, 내가 간략히 기록한 대로
계시를 통해
그 비밀이 내게
어떻게 알려졌는지. 이것을 읽으면 그리스도의 비밀에 대한
나의 통찰력을
알 수 있을 것입니다.
이 비밀은
다른 세대의
사람들에게는 알려지지 않았으나, 지금은 성령으로
그의 거룩한
사도들과 선지자들에게
계시된 바입니다. 즉, 이방인들이 복음으로
말미암아 그리스도
예수 안에서
동등한 상속자요, 한 몸의 지체요, 약속에 참여하는
자들이라는 것입니다(엡 3:2-6).
1.5 그리스도, 사탄, 그리고 군대와의
하나님 관계
성경에는 엘로힘(Elohim)
또는 테오이(Theoi)로 불리는
여러 존재들이
언급되어 있으며, 이는 '신들'을 의미합니다. 그리스도는 구약에서
엘로힘으로 언급된 종속적
존재 중 하나였습니다(참조:
스가랴 12:8). 신약에서는 그리스도가
지상에 재림하실
때 새로운 새벽별이
되실 것이라고
기록되어 있습니다. 그분은 이 지위를
택하신 자들과
함께 나누실
것입니다(계시록
2:28, 22:16).
성경은 하나님을
그리스도의 하나님이시며 아버지이시라고 증언한다(롬 15:6; 고후 1:3, 11:31; 엡 1:3,17; 골 1:3; 히 1:1 이하; 벧전 1:3; 요이 3; 계 1:1,6, 15:3). 그리스도는 아버지 하나님의 명령으로
생명과 능력과
권세를 얻으셨다(요 10:17-18).
그리스도는 아버지이신
하나님의 뜻에
자신의 뜻을
복종시키셨다(마 21:31, 26:39; 막 14:36; 요 3:16, 4:34). 하나님께서 택하신 자들을 그리스도께
주셨으며, 하나님은 그리스도보다
크시고(요 14:28) 모든 것보다 크시다(요 10:29). 그러므로 하나님은
우리가 그분을
통해 살게
하시려고 독생자(monogenes)를 세상에 보내셨다(요일
4:9). 그리스도를 영화롭게
하시는 분은
하나님이시니(요 8:54), 하나님은 그리스도보다
크시다(요 14:28).
하나님은 바위(sur)이시니, 마치 채석장이나
산과 같이
다른 모든
것이 그곳에서
채취되는 근원이시며, 여호수아 5:2에 나오는 이스라엘을
할례하는 부싯돌이시며, 주된 효과적 원인(신 32:4)이시다. . 하나님은 이스라엘의
반석이시며, 그들의 구원의 반석이시며(신 32:15), 그들을 지탱하신
반석이시다(신 32:18,28-31). 사무엘상 2:2은 우리 하나님이
우리의 반석, 영원한 반석(사 26:4)임을
보여준다. 이 반석에서 모든
다른 반석들이
쪼아져 나오듯, 믿음 안에서 아브라함의 모든 후손들도
그러하다(사 51:1-2). 메시아는 이 반석에서
쪼아져 나와(단 2:34,45) 세계 제국들을
정복하신다. 하나님은 기초가 놓인 반석이시며, 그리스도께서 교회를 세우실 반석이시며(마태복음 16:18), 그분 자신이 쉼을 취하시는
반석이십니다. 메시아는 하나님의
성전의 주춧돌이시며, 택함 받은 자들은 그 성전의
나오스(성소
중의 성소)이시며, 성령의 거처이다. 성전의 돌들은 모두 하나님이신
반석에서 떼어졌으며, 그리스도도 그러하셨다. 이 돌들은 영적
반석이신 그리스도(고전
10:4), 걸림돌과 넘어짐의
돌(롬 9:33)께 주어져 성전을 이루게
한다.
그리스도는 하나님이
모든 것 안에서
모든 것이
되시도록(엡 4:6) 성전을 건축하고
계신다.
하나님께서 그리스도를
모든 것 안에
계시고 모든
것이 되게
하셨으니(panta kai en pasin 골 3:11), 모든 것을 그의 발 아래
복종하게 하셨으며(고전
15:27), 그의 몸이신 교회에게 모든
것 위에 두신
머리이시니, 이는 모든 것 안에 충만하신
그분의 충만함이시라 (엡 1:22-23). 하나님께서 만물을 그리스도 아래
두셨을 때, 만물을 그리스도의
발 아래 두신
분이신 하나님께서는
분명히 제외되신다(고전
15:27).
그리스도께서 만물을 정복하시면 그때에야 그리스도
자신도 만물을
그에게 복종하게
하신 하나님께
복종하시리니 이는 하나님이
만물 안에서
만물이 되게
하려 하심이라 (panta en pasin 고전 15:28, RSV 번역과 다름). 따라서 삼위일체
안에서 하나님과
그리스도를 합치려는 플라톤주의
교리는 성경과
모순된다. 그리스도는 하나님의
지시에 따라
하나님의 우편에
앉으실 것이며(히 1:3,13, 8:1, 10:12, 12:2; 벧전 3:22) 하나님의 보좌를 함께 나누실
것이며,
택함 받은 자들도 그리스도께
주어진 보좌를
함께 나누게
될 것이다(계 3:21). 이는 하나님의
보좌(시 45:6-7; 히 1:8)이거나,
하나님이 네 보좌이시다(주석이
달린
RSV 각주 참조)로 번역된 하나님이여, 주의 보좌이다.
보내시는 하나님은
보내심을 받은
자보다 크시니라(요 13:16), 종이 주인보다
크지 못함이니라(요 15:20).
그리스도는 광야에서
사탄에게 도전받으셨으며, 사실상 사탄의 시험이 시작되었습니다. 이 행성의 수호자이자
교사로서 이 행성의 아침별, 루시퍼 또는 빛의 전령(사 14:12)이었던 사탄은 사실상 하나님
아버지께 종속된
엘로힘 중 하나였습니다.
그리스도는 야곱에게서
나올 별(민 24:17)이 되실 분이셨다.
따라서 모세의 책들에는 이 행성의 완성
시점에 존재했던(욥 38:7) 새벽별들 중 하나, 곧 엘로힘 중 한 분이 야곱의
후손이요 다윗의
후손(계 22:16)인 인간이 되실 것임을
암시하고 있다.
우리가 예수 그리스도로 아는 이 엘로힘은
아직 이 행성의
아침별이 아니었다. 그 지위는 사탄이
차지하고 있었다(이사야 14:12, 에스겔 28:2-10 참조).
그리스도는 시편 45:7에 따라 이스라엘의
엘로힘으로 기름부음을 받았으며 동료들보다
높임받으셨다. 그러나 그리스도는
실제로 새벽별의
지위에 있지
않았으며 재림
때까지 그 직무를
수행하지 않으실
것이다.
그 지위와
직무는 그리스도와
함께 나누게
될 택함받은 자들에게 주어질
것이며,
그들은 마음속에
새벽별의 본성을
공유하게 된다(베드로후서 1:19에서 '해의 별'로 번역됨). 선택받은 자들은 요한계시록 2:28에 따라 이 권능을
함께 누릴
것을 약속받았다.
이사야 14:12에 기록된 대로, 사탄은 새벽별로서
지극히 높으신
하나님,
즉 하나님
아버지를 대적하였다. 그는 하나님의
보좌,
곧 하나님의
보좌를 하나님의
별들 또는
엘로힘의 의회
위에 높이
올리려 시도하였다. 이 의회는 시편 82:1에 언급된 엘로힘
또는 신들의
회중이다. 요한의 제자 폴리카르포의 제자인 이레네우스가
시편
82:1이 선택받은
자들,
즉 입양된
자들을
포함하는 테오이(신들)를 가리킨다고 주장한 점은
주목할 만하다(『이단 반박』
제3권
제6장, 『교부문헌』 제1권 419면). 제1권, 419쪽).
여러 하나님의
아들들(욥기
1:6, 2:1, 38:7; 시편 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5)이 베네 엘리온
또는 지극히
높으신 분의
아들들로
식별됩니다. 인간 선택받은
자들도 하늘
군대와 함께
하나님의 아들들로
포함됩니다(로마서
8:14). . 따라서 그리스도와
하나님의 아들로서의
택함 받은
자들은 성령을
통해 하나님과
하나가 되며, 창세 전부터 예정되었다. 그리스도는 인간이 되기 위해
자신의 권능을
내려놓으셨다. 그와 모든 택함 받은
자들은 죽은
자 가운데서 부활하심으로 거룩함의 영에
따라 권능
안에서 아들의
지위를 받는다(롬 1:4).
사도행전 7:35-39에 따르면 시나이
산에서 모세에게
말씀하신 분은
천사였으며, 이 천사는 그리스도이셨다. 갈라디아서 4:14에서 바울은 자신을 하나님의
천사,
곧 그리스도
예수와 동일시한다.
또한 우리는 천사들처럼 될 것이며(마 22:30), 이사겔로스(이사겔로스, 눅 20:36)의 계급으로
그리스도와 함께 상속자가
될 것이다(롬 8:17; 갈 3:29; 딛서 3:7; 히브리서 1:14, 6:17, 11:9; 야고보서 2:5; 베드로전서 3:7). 구약성경은 여호와의
천사를 야훼(YHVH)와 엘로힘(Elohim)으로 동시에 지칭합니다(출애굽기 3:2,4-6). 여기서 하나님 또는 엘로힘은
천사였습니다; 참조: 스가랴 12:8).
시편 89:6-8은 내적 의회와
외적 의회로
구성된 거룩한
자들의 의회(qedosim 또는 qadoshim, 인간에게도 적용됨)가 있음을 보여준다.
이는 정의의 엘로힘들의 천상 의회로
이해된다.
1.5.1 하나님의 아들이신
그리스도
사탄은 여러 방법으로 그리스도를
시험하려 했다. 첫째, 사탄은 그리스도를
하나님의 아들이라
칭했다(마 4:3, 4:6; 눅 4:3). 귀신들도 그리스도를
하나님의 아들이라
불렀다(마 8:29; 눅 4:41; 막 3:11). 사탄은 하나님께서
천사들에게 그리스도를 보호하라고 약속하셨다는 점(시 91:11-12)을 들어 그리스도께서 권능을 보여
주심으로 자신의
신분을 증명하라고
요구했다. 사탄은 “네 모든 길에서
너를 지키리라”는 부분을 생략하고
“언제든지”라는
조건을 추가했다. 이렇게 성경을 왜곡함으로써 사탄은 그리스도의
생명을 빼앗으려
했다.
그리스도는 사탄이나
악령들을 향해
자신이 하나님의
아들이 아니라
하나님 자신이라고
주장하며 단 한 번도 바로잡지
않으셨습니다. 실제로 어떤 악령도 그리스도가
지상에서 살아계실
때 반박하셨을 속임수를,
그리스도의 죽음 이후에야 주장하기
시작했습니다. 즉, 그리스도가 하나님 아버지처럼 동일한 방식으로
하나님이시라는
교리를 세우기
위해,
그리스도의 죽음 후에야 그 속임수를
이루려 했던
것입니다. 각 유혹의 목적은
그리스도의 하나님에 대한
순종을 훼손하고, 사실상 성경을 깨뜨리는 것이었다. 사탄은 그리스도에게
자신을 경배하도록
요구했다. 그리스도가 자신을 경배한다면 지구의 통치권을
주겠다고 약속했다.
그리스도는 지구의 통치권을 양도할
권리나 자신이
통치자라는 사실 자체를
논쟁하지 않으셨다. 대신 이렇게 대답하셨다.
...기록되었나니 네 하나님
여호와를 경배하고
오직 그분만을
섬기라.
그리스도는 사탄에게
사탄이 그리스도를
경배해야 한다고
말하지 않으시고
오히려 율법을
인용하셨다. 그리스도는 사역의 어느 단계에서도
자신이 하나님이라고
주장하지 않으셨다. 그분은 자신이 하나님의 아들이라고
말씀하셨다. 바로 이 때문에
그분은 재판에
넘겨지셨다.
마태복음 27:43에 기록된 대로
그는 하나님을
의지한다. 하나님이 그를 원하시면 지금
구원하시라. 그가 '나는 하나님의
아들이다'라고 말했으니
말이다.
그리스도께서 시편 22:1의 말씀을 이루기
위해 외치신
곳이 바로
여기였습니다.
나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?
그리스도께서는 분명히 자신을 하나님으로
여기지 않으셨습니다. 그분께서 호소하신
존재의 일부이며
동등한 형태로, 그 일부는 고통받지
않는다는 주장은
터무니없습니다.
1.5.2 적그리스도 교리
적그리스도 교리는 요한일서
4:1-2에 명시되어
있다.
요한일서 4:1-2의 올바른 고대
본문은 이레나이우스의
『기독교 변증론』
제16장 8절(ANF, 제1권, 각주 p. 443)에서
재구성되었다.
이로써 하나님의
영을 아나니: 예수 그리스도께서
육신으로 오셨음을
고백하는 모든
영은 하나님께
속한 것이요, 예수 그리스도를
분리시키는 모든 영은
하나님께 속한
것이 아니요
적그리스도에게
속한 것이다.
역사학자 소크라테스는 (VII, 32, p. 381) 이
구절이 예수
그리스도의 인성을 그의
신성으로부터 분리시키려는 자들에 의해
훼손되었다고 말한다.
아들로서의 그리스도는
유일한 참 하나님이
아니다
(요
17:3) .
또한 누가복음 22:70에서 그들은 모두 말하였다: 그러면 네가 하나님의 아들이냐?
그가 대답하셨다: 내가 그렇다고
말하는 것은
너희가 옳다.
그가 하나님의
아들로 인정받은
곳은
* 마태복음 27:54에서 그들이 말한, 참으로 이 사람은
하나님의 아들이었도다.
* 마가복음 1:1은 복음이 예수
그리스도, 하나님의 아들의 것임을 밝힌다.
* 누가복음 1:35에는 태어날 거룩한 이가
하나님의 아들이라
불릴 것이라고
기록되어 있다.
그리스도가 하나님의
아들이심을 깨닫는 것은
하나님께서 주신 계시이다.
시몬 베드로가
대답하여 말하되 “당신은 그리스도, 살아 계신 하나님의 아들이십니다.” 예수께서 대답하여
이르시되 시몬
바요나야 네가
복이 있도다
이는 혈육이
네게 이를
나타내지 아니하였으니
오직 하늘에
계신 내 아버지께서
네게 이를
나타내셨느니라. (마태복음 16:16-17)
또한 마태복음 11:27은 다음과 같이
기록합니다.
아버지께서 내게 모든 것을
내어 주셨으니
아들을 아는
자는 오직
아버지를 외에는
없느니라. 아들도 아버지를
알지 못하나
오직 아버지가
계신 곳에서
아버지를 보는
자 외에는 아무도
알지 못하느니라. 아들도 아버지를
계시하고자 하시는 자 외에는
아무도 아버지를
알지 못하느니라.
이처럼 아버지는
개인에게 계시하시고
그들을 그리스도께
주시며,
그리스도는 그들에게
아버지를 계시하신다.
1.5.3 하나님의 이름과 주권
하나님이 유일하시고
주권자이심은 의심의 여지가
없다.
잠언 30:4-5은 하나님의 이름과
그분께 아들이
있음을 보여준다.
누가 하늘에 올라가서 내려왔는가?
누가 손바닥에
바람을 모았는가?
누가 물로 옷을 두르고
땅의 끝을 세웠는가?
그의 이름과 그의 아들의
이름이 무엇이냐? 네가 알면 내게 말하라.
하나님[엘로아]의 말씀은 하나도
허물이 없으시니
그분께 피하는
자의 방패가
되시느니라.
그분의 말씀에 더하지 말라
그리하면 그분께서
너를 책망하시고
네가 거짓말하는
자임을 드러내시리라.
성경은 스스로를
해석하며, 질문 뒤에 하나님의 이름이
직접 제시됨으로써
이 실체가 아버지와
아들의 복합체가
아니라 그분께
아들이 있음을
분명히 보여준다.
더 나아가 신약성경은
숭배의 대상이
아버지이심을 분명히 밝힙니다. 그리스도께서는 요한복음 4:21에서 사마리아
여인에게 그들이
그녀의 산(사마리아)이나 예루살렘에서
아버지를 숭배할
수 없는 때가
올 것이라고 경고하셨습니다. 그러나 요한복음 4:23에서 분명히 말씀하시기를
그러나 때가 이르렀으니 참으로 영과
진리로 아버지께
예배하는 자들이
있을 것이요, 아버지께서 바로 그런 예배자들을
찾으시느니라.
여기서 그리스도는
숭배의 대상이
자신이 아니라
아버지이심을 밝히십니다. 그러므로 요한복음 3:14을 왜곡하여,
광야에서 모세가 뱀을 들었듯이
인자가 들리실
것이라고 한 구절을 근거로
들린 그리스도를
숭배해야 한다고
주장하는 것은
매우 신성모독적인
행위입니다. 십자가 처형의 목적은 사람이
영생을 얻게
하려는 것이지, 거짓 주장처럼
그리스도가 숭배의 대상이
되게 하려는
것이 아닙니다. 이 잘못된 전제에서
비롯되어, 성찬식에서 그리스도인의
몸과 피를
숭배한다는 주장 또한
거짓입니다.
엘로아(Eloah)는 구약과
성전의 하나님이시며, 신약의 예수 그리스도의 하나님이십니다. 예루살렘 성전은 엘로아의 집이었습니다. (에스라 4:24; 5:2,13,15,16,17; 6:3,5,7,8,16,17; 7:23). 그는 이스라엘의
엘로아(에스라
5:1; 7:15)이자 하늘의 위대한 엘로아(에스라 5:8,12)이셨습니다. 그는 성전에서
제물의 대상이
되셨으며(에스라
6:10), 그곳에 자신의 이름을 두게
하셨습니다 (에스라 6:12). 그는 성전 건축을 명하셨으며(에스라
6:14), 제사장들이 그분을 섬기도록(에스라
6:18; 7:24) 그리고 그분의 뜻을 행하도록(에스라
7:18) 하셨다. 율법은 하늘 엘로아의 율법이다(에스라
7:12,14). 엘로아의 율법을 아는 자들은
모르는 자들에게
가르쳐야 하며(에스라 7:25), 심판은 엘로아의
율법으로 이루어져야
한다(에스라
7:26). 이 존재는
유일한 엘로아이시며
지극히 높으신
하나님이신 아버지이시니, 메시아와 모든 하나님의 아들들의
아버지이시다.
제2장
구원의 계획
2.1 인류의 타락
인류는 하나님의
형상과 모양대로
창조되었다(창 1:26-27). 아담과 하와는 불순종으로 인해 저주를
받았다(창 3:16-19). 이 반역의 결과로
죄와 그에
따른 죽음이
온 인류에게 임하였다(고전
15:22; 롬
5:12).
2.2 인류의 구원
하나님은 아무도 멸망하기를 원하지 않으신다(벧후
3:9). 인류가 죄의 대가인 죽음에서
벗어나도록, 하나님은 그의 아들 예수
그리스도의 죽음과 부활이라는
희생을 통한
구원 계획을
세우셨다(요 3:16). 이 계획은 순차적인
추수이며, 그리스도는 죽은 자들 가운데서
첫 열매이시다(고전
15:20). 구원 계획은 성경의 연중
성일들(레 23)에 반영되어
있다.
2.3 영감을 받은 진리로서의 성경
그리스도께서 말씀하셨다: 기록되었나니 사람이 떡으로만 살 것이 아니요
하나님의 입에서
나오는 모든
말씀으로 살 것이라
(마
4:4; 눅
4:4). 성경은 경전(다니엘
10:21)으로 알려져 있으며,
인류의 구원과 하나님의 능력의
나타남을 향하고
있다(출 9:16; 롬 9:17). 구원의 도구는 예수 그리스도이시며(롬 10:11), 그분은 모세와 선지자들의 성경에 예언되셨다(눅 24:27). 예언은 곧 성경이다(마 26:56; 롬 1:2). 모든 성경은 하나님의 감동으로
된 것으로 교훈과
책망과 바르게
함과 의로
교육하기에 유익하니 이는
하나님의 사람으로
온전하게 하며
모든 선한
일을 행할
능력을 갖추게
하려 함이라(딤후 3:16).
그리스도와 사도 시대의 성경은
구약성경이었다(마 21:42; 막 12:10; 행 17:2). 구약성경은 디모데후서 3:16에서 하나님이
숨을 불어넣으신
또는 영감을
주신 성경으로
언급된 것입니다. 신약성경은 구약성경에
추가된 것입니다. 신약성경은 구약성경을
대체하지 않습니다.
구약성경은 우리의 교훈을 위해
옛날에 기록되었으니, 이는 성경의 견고함과 위로로
우리가 소망을
가지게 하려
함이라
(롬
15:4). 오류는 그 성경들에
대한 부족한
지식에서 비롯됩니다(마 22:29; 막 12:24). 베뢰아 사람들(또는
베뢰아인들, KJV)은 매일 성경을 살펴, 말해진 것이 사실인지 아닌지
확인했습니다. 이는 고상한 일로 여겨졌습니다(행 17:11). 성경의 전체 그림은 성경의
모든 부분에서, 교훈 위에 교훈, 선 위에 선으로 이루어집니다(사 28:10). 성경은 예수님이
메시아,
곧 그리스도이심을
보여줍니다(행 18:28). 사도들을 시작으로
모든 택함
받은 자들의
마음을 열어
성경이 이해되게
하시는 분은
성령을 통해
일하시는 그리스도이십니다 (눅 24:45).
구약의 성경은 반드시 성취되어야
하며(마 26:54,56; 막 12:10, 14:49) 깨어질 수 없습니다(요 10:35). 많은 성경 말씀은 그리스도를
향하여 기록되었으며
그분 안에서
성취되었거나, 재림하실 때 그리스도
안에서 성취될
것입니다(계 1:7, 12:10, 17:14, 19:11-21), 이는
권능과 영광
가운데 이루어질
것이다(마 24:30).
2.4 회개와 회심
인류가 살거나 영생을 얻으려면
하나님께서는 회개할 것을
요구하신다. 회개하지 않으면 멸망할 것이다(눅 13:3,5).
그리스도는 인류를 회개로 부르시려고
보내심을 받으셨다(눅 11:32). 그리스도는 세례 요한이 투옥된
후에 사역을
시작하셨다(마 4:12,17). 요한의 투옥은 서기 28년 유월절
이후 어느
시점에 일어났으며(요 3:22-24; 마 4:12), 이는 티베리우스 15년(눅 3:1)에 요한의 사역이 시작된
후의 유월절이었다. 그때부터 예수님은
회개하라, 천국이 가까이 왔느니라(마 4:17)라고
전파하기 시작하셨다. 그리스도는 제자들에게
회개의 복음을
전파하라고 명하시며,
귀신이나 더러운 영들에 대한
권세를 주셨다(막 6:7,12; 눅 10:1,17-20).
회개는 죄(혹은 악행)를 사함받는
전제 조건으로
가르쳐졌으니(행 8:22), 이는 주님의 임재로부터 상쾌한 때가
오게 하려
함이요,
우리를 위하여 정하신 그리스도를
보내시려 함이라(행 3:19-20).
하나님께서는 이른바 무지의 시대를
용서하셨으나, 그리스도 이후에는
모든 사람에게
회개하라고 명하시며 심판의
날을 정하셨다(행 17:30). 이처럼 회개는 이방인에게도 확대되었다(행 15:3 참조).
회개하고 하나님께로
돌아온 죄인은
회개에 합당한
행위를 해야
한다(행 26:20).
에베소 교회는 회개하고,
자신들이 무엇에서
떨어졌는지 기억하며,
처음에 행하던 일을 다시
하라고 권면받았습니다(계 2:5). 마찬가지로 버가모 교회도 회개하라고
권면받았습니다(계 2:16). 티아티라 교회도 마찬가지였다(계 2:21-22). 배교자들은 거짓 종교 교사들과
함께 침상에
던져졌다. 사르디스 교회도 회개하라는 권면을 받았는데, 그렇지 않으면 그리스도께서 밤중에 도둑처럼
그들에게 임하시고
그들이 그 시간이
언제인지 알지
못할 것이라고
경고하셨다(계 3:3). 그리스도께서 사랑하시는
자를 책망하시고
징계하십니다. 그분은 그들(이
경우 라오디게아
교회)이 열심을 내고 회개할
것을 요구하십니다(계 3:19). 따라서 회개는 하나님의 모든
교회에 지속적으로
요구되는 것이며, 모든 이의 책임입니다(약 5:19-20).
2.5 세례
부활 후 그리스도께서는
모든 권세를
받으셨습니다(마태복음 28:18). 그분은 제자들에게
가서 모든
민족을 제자로
삼아 아버지와
아들과 성령의
이름으로 세례를
베풀며
(마
28:19). 그리스도께서 명령하신
모든 것을
가르쳐 지키게
하라 하셨다. 그리하면 세상 끝날까지 항상
그들과 함께
있으리라 하셨다(마 28:20).
회개는 성령의 은사를 받기
위해 반드시
세례와 함께
이루어져야 한다(행 2:38). 회개하고 세례를 받아 거듭나지
않으면 성령을
받을 수 없다. 새로 태어나지
않으면 하나님의
나라에 들어갈
수 없다(요 3:3,5). 회개는 세례와 성령 영접의
조건이다. 따라서 유아 세례는 성경에
반하는 것으로
논리적으로 배제된다.
회개의 선행 조건은 그리스도
안에서 성령
세례의 선구자였던
세례 요한의
사역에서 강조되었다(막 1:4,8). 요한은 그리스도께서
회개하지 않은
자들(겨로 묘사됨)에게
성령과 불로
세례를 주실
것이라고 선언하였다(눅 3:16-17). 성령은 하나님의
지시에 따라
부여된다. 손 얹음으로 상징되는
요청을 통해
성령이 개인
안에 들어오십니다. 성령은 이처럼 사역의 모든
측면을 위해
부여됩니다. 성령은 세례 이전부터 각 개인을 다루시며
역사하십니다. 성령은 그리스도를
통해 택한
자들을 하나님께로
이끌어 가십니다(히 7:25). 성령의 첫 열매는
세례 시 개인에게
주어지는데, 로마서 8:23은 분명히 양자됨이
몸의 구속이 이루어질
때까지 발생하지
않음을 밝힙니다. 따라서 우리는 다시 태어나지만, 하나님의 영광에 이르기까지 그리스도 예수
안에서 매일
영적으로 성장해
나갑니다.
세례 시 성령을
부여하시는 이 일은 하나님께서
선지자들을 통해 약속하신
구원의 샘물입니다(사 12:3). 이 성령의 물은
이사야
44:3에 기록된
야곱에게 주신
하나님의 약속이었습니다. 주 하나님은 생수의
근원이십니다(예레미야 2:13, 17:13; 또한 스가랴 14:8). 이것이 바로 생명수의 강입니다(요한계시록 22:1). 그리스도께서는 성령에 대해 말씀하시며(요 7:39), 그분에게서 생수가 흘러나온다고 하셨습니다(요 4:10-14, 7:38 참조. 사 12:3, 55:1, 58:11; 겔 47:1). 이스라엘은 에스겔 36:25의 물, 즉 생명수 또는
성령으로 영적으로
정결하게 된다. 택함 받은 자들은 값없이
이 물을 취한다(계 22:17).
제3장
인간의 책임을 규율하는 교리
3.1 기도와 예배
3.1.1 기도와 예배의 대상이신 하나님
3.1.1.1 예배의 대상
선택받은 자들의 근본적 입장과
주요 표징은
절대적 유일신론과
예수 그리스도의
종속적 관계에
대한 믿음이다. 우리는 하나님 외에 다른
엘로힘을 섬기지
않는다(출 34:14; 신 11:16). 그렇지 않으면 멸망할 것이다(신 30:17-18). 하나님은 첫 번째 계명을 다음과
같이 주셨다:
나는 너희를 애굽 땅,
종 되었던
집에서 인도하여
내신 너희
하나님 여호와니라. 너는 나를 외에 다른
신들(엘로힘)을 두지 말지니라(출 20:2).
여기서 외에라는
개념은 우리가
하나님 아버지라고
이해하는 신의
대신에 또는
그 권위 없이 곁에 있다는 의미이다.
우리는 우리 하나님 여호와를
사랑하고 온 마음과 온 영혼, 즉 우리의 존재
전체로 그분을
섬겨야 합니다. 그 대가로 우리는
제때에 비를
내려 농작물과
우리 가축의
풀을 얻게
될 것입니다. 다시 말해, 우리는 풍족하게
먹임을 받을
것입니다(신 11:13-15). 그러나 우리는 새
언약을 가졌으니, 주께서 그 법을 우리 마음에
두시고 우리
마음에 기록하시는
것입니다. 그분은 우리의 하나님이시며 우리는 그분의
종들이니, 그분의 법을 우리 본성에
새김으로써 그분을 경배합니다(히 8:10-13).
우리는 우리 하나님 여호와
앞에서 경배해야
합니다(신 26:10; 삼상 1:3, 15:25). 이
하나님은 아버지
하나님이신 유일한 참 하나님이십니다. 영생을 얻는 조건은 그분과
그분의 아들
예수 그리스도를
아는 것입니다(요 17:3). 우리는 주님께 그분의 이름의
영광을 돌리며, 거룩한 옷을 입고 주님을
경배합니다(시 29:2, 96:9). 온
땅이 그분을
경배하며 그분의
이름을 찬양합니다(시 66:4). 이는 예언이며
반드시 이루어질
것입니다. 그분이 지으신 모든 민족이
와서 그분
앞에 떨며
엎드려 경배할
것이며(시 96:9), 그분의 이름을 영화롭게 할 것입니다.
오직 그분만이
하나님이시며(시 86:9-10), 우리를 지으신 주님이시기 때문입니다. 그분은 우리의 하나님이시며 우리는 그분의
손에 있는
양들입니다 (시 95:6-7). 그분은 거룩하시다(시 99:5,9). 우리가 누구를 경배하는지에 대한 이해는
또한 두 표징을
통해 드러나며, 이 표징들은 하나님의
본성에 대한
이해와 함께
택함 받은
자들의 인침의
기초를 이룬다. 두 표징은 다음과
같다:
1. 안식일 (출 20:8,10,11; 신 5:12). 안식일은 우리를 거룩하게 하시는
하나님과 우리
사이의 표징이다(출 31:12-14); 그리고
2. 유월절. 유월절은 표징 또는 인으로, 출애굽기 13:9,16에 따르면 무교절을
포함한 유월절은
주님의 율법(신명기 6:8)과 이스라엘의
구속(신명기
6:10)의 표징이며, 신약성경에 따르면 그리스도 안에
있는 모든
사람에게까지 확장됩니다(로마서
9:6, 11:25-26).
이 율법의 표징들, 즉 안식일과 유월절은
특히 우상
숭배를 막기
위한 것입니다(신명기
11:16). 이 두 표징은
주님의 택하신
자들의 손과
이마에 찍힌
인장이며, 성령과 함께 요한계시록 7:3에 나오는 말세의 14만 4천 명을 인치시는
기초가 될 것입니다. 이것들은 거룩한 날들의 안식으로
이끕니다.
그리스도께서 말씀하셨습니다: 너는 주 너의 하나님을 경배하고
오직 그분만을
섬기라
(마태복음 4:10; 누가복음 4:8). 따라서 섬김은 성경적 의미에서
경배입니다.
사람의 계명으로
하나님을 경배하는
것은 헛된
경배입니다(마 15:8-9). 아버지께서는 사람들이
영과 진리로
그분을 경배하기를
원하십니다(요 4:21-24). 우리는 그리스도
예수 안에서
영과 영광으로
하나님을 경배하는
참된 할례를
받은 자들이기
때문입니다(빌 3:3). 모든 장로들의
모임,
곧 그리스도를
포함하여, 만물을 창조하시고
그 뜻으로 만물이
창조되고 존재하게
하신 하나님
앞에 경배한다(계 4:10). 율법(출 20:3)과 계시를 통한 그리스도의
명령에 따라
우리는 하나님을
경배한다(계 22:9).
3.1.1.2 기도의 대상
인류는 들으시는
주 하나님께 기도합니다(시 39:12, 54:2). 믿음이 있다면 기도하여 구하는
것은 무엇이든지
받을 것입니다(마 21:22). 그리스도는 자신의 하나님이시며 우리의 하나님이신
아버지께 기도하는
모범을 인류에게
보여주셨다(눅 6:12). 기도하는 방법의 본은 주기도문에
있으며,
이는 그리스도께서
주신 기도의
구조에 대한
청사진이다(눅 11:2-4).
선택받은 자들과 사역의 주요
목적은 기도와
말씀의 사역
또는 봉사이다(행 6:4). 장로회는 성도들의
기도를 감시하는
책임을 부여받았다(계 5:8).
3.1.1.3 타인을 위한 개인 및 공동
기도
한마음으로 드리는 공동 기도는
사도들의 본보기이다(행 1:14). 이는 온 교회가
이어받았다 (행 12:5).
기도는 교회만을
위한 것이
아니라,
열심은 있으나 깨우침을 받지
못하고 하나님의
의에 복종하지
않는 자들을
위한 것이다. 그리스도는 율법의 끝(또는
목적)이시니, 이는 믿는 모든 사람이
의롭다 함을
얻게 하려
하심이라(롬 10:1-4).
기도는 도움을 줍니다.
많은 기도에 응답하여 허락된
축복은 또한
많은 기도로
감사해야 마땅합니다(고후
1:11). 기도는 영으로 해야 합니다(엡 6:18). 인내하는 기도여야
하며(골 4:2-4), 이는 진리와 의로움 안에서
굳게 서는
능력에 도움이
됩니다(엡 6:14).
의인의 기도는 그
효과가 매우
강력하다. 믿음의 기도는 병자를 고치고
죄 사함을 보장한다. 그러므로 우리는 서로의 죄를
고백하고 서로를
위해 기도하여
치유받게 하라(약 5:15-16).
3.2 구원과 율법의 관계
3.2.1 하나님은 우리의 반석이시다
하나님은 우리의 반석이시요, 우리의 힘이시요, 우리의 구원이시니
우리가 그분께
피하리라(시 18:1-2). 우리는 그분을 신뢰하며 두려워하지
아니하리라(사 12:2). 구원에 대한 지식은 그리스도와
선지자들의 사역으로 이루어졌다(눅 1:77). 이 지식은 성도들이
하나님의 비밀을
맡은 청지기인
교회로 확장되었다(고전
4:1). 구원은 유대인에게서
나왔으나(요 4:22), 그리스도 안에서 영과 진리로
하나님을 경배하는
자들에게까지 확대되었다(요 4:23-24). 하늘 아래 사람에게 주신
다른 이름으로는
구원이 없으니
오직 그 이름으로만
구원을 얻게
하려 하심이라(행 4:12). 그러므로 복음은 믿는 모든
사람에게 구원을
주시는 하나님의
능력이니, 먼저 유대인에게, 그다음 이방인에게
이르렀다. 복음 안에서 하나님의 의는
믿음으로 말미암아
믿음에 이르게
하려 함이니, 믿음으로 의롭다 하심을 받은
자는 살리라(롬 1:14-17). 하나님은 인간을 진노에 내버려
두시지 아니하시고
예수 그리스도를
통해 구원을
얻게 하려
하셨다(살전
5:9).
하나님을 아는 지식은 신성한
슬픔을 낳으며, 이 슬픔은 구원에
이르는 회개를
낳습니다(고후
7:10). 그러므로 복음은 진리의 말씀이요, 따라서 구원의 복음으로,
회개하는 자들을 성령으로 인치게
합니다(엡 1:13). 구원은 성서, 즉 성경으로부터 얻어집니다. 하나님의 감동으로
기록된 성경은
예수 그리스도를
믿는 믿음으로
회개하는 자들을
구원으로 인도할
수 있습니다(딤후
3:15-16). 그는 하나님의
아들이셨으나 고난을 통해
순종을 배우셨습니다. 완전하게 되신 그는 그에게
순종하는 모든
이에게 영원한
구원의 근원이
되셨습니다(히 5:8-9).
그러므로 그는 죄를 처리하기
위해 단 한 번 제물로 드려졌으며, 두 번째로 나타나실
때는 죄를
처리하기 위함이
아니라 그를
간절히 기다리는
자들을 구원하기
위함이다(히 9:28). 따라서 구원은 모든 사람에게
공통되며, 성도들에게 단 한 번 영원히
전달되었다(유다서
3). 그러므로 하나님께서
예수 그리스도께
주시고 요한에게
전하신 계시
이후에는 더 이상의 계시가
없다.
인류의 구원에 필요한 모든
것은 성경에
담겨 있습니다. 구원과 능력과 영광은 하나님께
속하며,
그분은 그리스도를
통해 종들에게
이를 계시하셨고, 이는 변경되어서는
안 됩니다(계 22:18-19).
그러므로 성도들의
최종 인침은
구약성경에서 시작하여 율법
안에서 계시된
하나님의 율법에
근거하여 성령을
통해 이루어집니다.
그리스도는 언약의 천사, 곧 여호와의
천사로서 시내
산에서 율법을
주셨습니다. 그분은 이렇게 말씀하셨습니다.
. ...하늘과 땅이 없어지기 전에는
율법에서 한 점 한
획도 없어지지
않고 다 이루어질
것이니라. 그러므로 이 계명들
중 가장 작은
것 하나라도 폐하고 사람들을
그렇게 가르치는
자는 천국에서
가장 작은
자라 일컬음을
받을 것이요, 행하고 가르치는
자는 천국에서
큰 자라 일컬음을
받으리라... (마 5:18-19).
그러므로 그리스도께서는
율법을 조금도
약화시키지 않으셨습니다. 그분은 율법을 지키셨고 사람들에게도
그렇게 하라고
명령하셨습니다. 율법과 선지자들은
요한까지였습니다. 요한부터는 하나님의
나라에 대한
복음이 전파되었으며, 모든 사람이 그곳에 힘써
들어간다 (또는 밀려 들어간다) (눅 16:16).
그러나 율법의
한 점이라도 없어지는 것이
하늘과 땅이
없어지는 것보다
쉬울지니라 (눅 16:16-17).
율법은 모세를 통해 주어졌으나, 지키지 아니하였느니라 (요 7:19). 율법 없이 죄를 범하는
자는 율법
없이 멸망하리라. 율법 아래서 죄를 범하는
자는 율법
아래서 멸망하리니(롬 2:12) 죄는 곧 율법을
어김이니라(요일
3:4). 할례는 마음의 할례요 율법의
규례를 지키는
것이 할례의
척도니라. 율법을 지키는 자는 마음의
할례를 받은
자요 할례를
받았으나 율법을
지키지 아니하는
자는 믿지
아니하는 자와
같으니라. 유대인이라 함은 마음으로 율법을
지키는 자, 즉 내적으로 유대인인
자를 말한다. 그러나 유대인이라
자칭하나 유대인이
아닌 자들은
심판을 받게
되며(계 3:9) 성도들 앞에 엎드려 경배하게
될 것이다(이
경배는 예배로도
번역되며 그리스도와
택함 받은
자들에게 적용된다).
율법은 거룩하고
계명들은 거룩하며
의로우며 선하다(롬 7:12). 그러므로 율법이 죽음을 초래하는
것이 아니라, 율법을 어기는 죄가 개인
안에서 작용함으로
죽음을 초래한다(롬 7:13).
율법은 영적인 것이나 인간은
육신적이며 죄 아래 매여
있다(롬 7:14). 진정으로 회개한 자는 내면에서
하나님의 율법을
기뻐한다(시 119:1 이하; 롬 7:22). 율법은 율법의 끝이신 그리스도께로
인도하기 때문이다(롬 10:4). 성령께 인도함을
받으면 개인은
율법 아래
있는 상태에서
해방됩니다(갈 5:18). 이는 율법을 폐기하기 때문이
아니라 오히려
율법이 내적
소망과 올바른
행위로 지켜지게
하여 우리
본성에 내재하게
하기 때문입니다(히 8:10-13). 하나님의 율법은 행위가 아니라
믿음으로 추구됩니다 (롬 9:32). 계명에 대한 순종은 하나님의
계명을 지키는
자 안에 거하시는
성령을 계속
보유하기 위한
필수 전제조건이다(요일
3:24; 행
5:32). 그러므로 율법을 지키지 않고는
그리스도인이 되어 하나님과
그리스도를 사랑하는 것이
불가능하다. 이는 필연적으로
제사일(안식일)을 지키는 것을
포함한다.
3.2.2 은혜로 말미암은
구원
하나님의 은혜가 모든 사람을
구원하기 위하여
나타나셨으니, 이는 우리로 하여금 경건하지
않은 욕심과
세상의 욕심을
버리고,
이 세상에서
절제하며 의롭고
경건하게 살게
하여,
우리의 복된 소망과 위대하신
하나님이시며 우리 구주이신
예수 그리스도의
영광의 나타나심을
기다리게 하려
하심이라 (딛서 2:11, 마샬의 RSV 대조 그리스어-영어 신약성경 참조) 그리스도는 이처럼 우리의 구주이신
위대하신 하나님의
영광의 나타나심이다(딛 2:10). 은혜는 그러므로
예수 그리스도의
활동의 산물이다.
교회는 마지막 때에 나타날
구원을 위해
믿음으로 하나님의
능력으로 보호받습니다(벧전
1:5). 믿음의 결과는 영혼의 구원입니다. 선지자들은 구원에 대해 예언했으나, 메시아의 고난과 그
후의 영광을
예언할 당시
그 시기와 인물을
알지 못했습니다(벧전
1:9-10).
죄는 아담을 통해 세상에
들어왔고, 아담부터 모세까지
죄가 지배하였다. 죽음은 죄의 결과였다(롬 5:12). 율법이 모세에게
주어지기 전에도
죄는 존재했다(롬 5:13). 따라서 율법의 결과는 아담
때부터 이미
알려졌으니, 율법이 없는 곳에는 죄가
계산되지 않기
때문이다. 그러므로 은혜는 사람이 죄와
율법으로부터 구속됨으로 인해 더욱
넘쳤습니다. 율법 아래에서
죄가 더한
곳에는 은혜가
더욱 넘쳤습니다(롬 5:15-21). 한 사람의 순종으로
말미암아 많은
사람이 의롭다
함을 받아
은혜로 말미암아
의를 통해
기름 부음
받은 예수
안에서 영생에
이르게 됩니다(롬 5:20-21).
그러므로 그리스도
안에 있는
자에게는 정죄함이
없느니라(롬 8:1). 성령을 따라 행하는 우리
안에서 율법이
성취되었느니라(롬 8:4).
성령은 그 뜻을 따라 마음을
인도하시느니라(롬 8:5). 육신을 따라 마음을 두는
자는 하나님께
원수되니 하나님의
법에 복종하지
아니하며 실로
복종할 수도
없느니라 (롬 8:7). 따라서 육신적 또는 회심하지
않은 마음은
하나님의 율법을
지키는 일에
저항하는 것으로
드러난다.
그리스도를 죽은 자 가운데서 일으키신
분의 영이
그리스도인 안에 거하시며, 개인 안에 거하시는 영을
통해 생명을
주신다(롬 8:11). 하나님의 영으로 인도받는 모든
이는 하나님의
아들들이다(롬 8:14). 이는 하나님의
은혜로 인한
것이다.
율법은 모세를 통해 주어졌으나, 은혜와 진리는 예수 그리스도를
통해 왔습니다(요 1:17). 우리는 이로써 아바 또는
아버지라 부르짖으며, 우리 형제 예수 그리스도께
주신 것과
동일한 아들의
지위(롬 8:15)를 발전시킵니다.
율법 자체는 의롭다 함을
주지 못합니다. 사람은 예수 그리스도를 믿음으로 의롭다
함을 받습니다(갈 2:16). 그들이 사는 삶은 하나님의
아들을 믿음으로
말미암은 것입니다(갈 2:20). 율법을 통해 우리는 율법에
대하여 죽어
하나님께 대하여
살게 됩니다(갈 2:19). 그러나 우리는 율법을 지키는
것으로 하나님의
은혜를 무효화하지
않습니다. 왜냐하면 우리는 율법으로 의롭다
함을 받지
않기 때문입니다(갈 2:21). 우리가 율법을 지키는 것은
성령이 우리를
인도하시기 때문이며,
율법은 우리가 입은 하나님의
본성,
즉 우리가
그리스도와 같이 참여하는
하나님의 본성에서
비롯된 것입니다(벧후
1:4).
우리는 율법으로
구원받는 것이
아니라 예수
그리스도의 은혜로 구원받습니다(행 15:11). 죄는 택함 받은 자들에게
지배력을 행사하지
못합니다. 그들은 율법 아래 있지
않고 은혜
아래 있으며, 하나님의 종이 되었기 때문입니다 (롬 6:14,15). 그럼에도 우리는 율법을 어김으로
죄를 짓지
않으니,
우리가 죄의 종이 아니라
하나님과 의의
종이 되어
마음으로 순종하여
우리에게 맡겨진
가르침의 기준을
따르기 때문입니다(롬 6:17-18). 이전에는 우리가 죄로 말미암아
죽었으나, 이제는 은혜로 그리스도와 함께 살리심을
받았습니다(엡 2:5) . 우리는
그리스도와 함께 하늘에
앉히심을 받았으니
이는 장차
올 세대에 하나님께서
그리스도 예수
안에서 우리에게
베푸신 은혜의
풍성함을 나타내려
하심이라 (엡 2:6-7). 이는 은혜로 말미암아 믿음으로
말미암아 구원을
받았음이라 이는 사람에게서
난 것이 아니요
하나님의 선물이라
행위에서 난 것이 아니니
이는 누구든지
자랑하지 못하게
하려 하심이라 (엡 2:9). 그러므로 우리는 하나님의 은혜로
성령을 통해
율법을 지키는
것입니다.
3.2.3 율법 아래서의
의무
우리가 본 바와 같이, 율법을 지키는 지속적인 의무는
사라지지 않으며
변경되지도 않습니다(마 5:18; 눅 16:17). 그 당시 유대인들은
율법을 올바르게
지키지 못했습니다(요 7:19). 당시 유대인 교사들이 전통으로
율법을 변질시켜(마 15:2-3,6; 막 7:3,5,8-9,13) 짐이나 멍에로 만들었기 때문입니다. 이는 하나님을
시험하는 행위였습니다(행 15:10).
위로부터 하나님의
계명을 지키는
지속적인 의무가
있다.
이는 현존하며, 인간 존재와 관련된 시대의
끝까지 사라지지
않을 것이다.
3.2.3.1 기독교인이 율법을 지키는 이유
기독교인은 율법이 아니라 은혜로
구원받습니다. 그럼에도 그들이 율법을 인정하고
지키는 것이
당연한 이유는
무엇일까요? 그 이유는 다음과
같습니다:
하나님의 율법은 그분의 본성에
내재하는 영원한
선함에서 비롯됩니다.
하나님의 율법은 하나님의 본성에서
비롯되었으므로, 하나님 자신이 변하지 않으시고
궁극적 선의
중심으로서 본질적으로 선하시기에 영원히 서 있습니다. 마가복음 10:18에서 그리스도께서는
말씀하셨습니다: “나를 선하다고
부르느냐? 오직 하나님만이
선하시다” 또는 “선한 것이 무엇이냐고 내게 묻느냐? 선하신 분은 한 분뿐이시다. 생명을 얻으려거든
계명을 지키라” (마태복음 19:17). 하나님의 선하심은
우리 각자를
회개로 이끈다(롬 2:4). 하나님의 본성은 변하지 않는
선함이다. 하늘의 군대도 그
본성에 참여한다. 그리하여 그들은 신성한 본성과
선함 안에서
변함없어진다.
이와 같이 그리스도는 어제나 오늘이나
영원토록(aioonas) 동일하시다(히 13:8) . 택함 받은 자들은 신성한
본성에 참여함으로써(벧후
1:4), 전수할 수 없는(aparabaton) 또는 영원히 변하지 않는(aioona) 멜기세덱의 신성한 제사장 직분에
참여하게 된다(히 7:24). 그리스도는 그분을 통해 하나님께
나아오는 자들을
온전히 구원하실
수 있다
(히
7:25 마샬의 그리스어-영어 대조본 참조). 그러나 그분은 숭배의 대상이
아니시며, 뜻대로 명령하시는
하나님도 아니시다.
하나님의 율법은 믿음으로 추구해야
하며 행위로가
아니다(롬 9:32). 우리는 주님께서
그분의 율법을
우리 마음에
세우시고 우리
마음에 기록하시는
새 언약을 가졌다. 그분은 우리의 하나님이시며 우리는 그분의
종들로서, 우리 본성 안에 그분의
율법을 지키며
그분을 경배한다(히 8:10-13) 그러므로 외적인 표식은 아무것도
아니다.
우리 안에 하나님의 계명을
지키는 것이야말로
우리를 그리스도인으로서, 영적 이스라엘의
지체로서 할례를
받게 하는
것이다(고전
7:19). 하나님의 계명을 지키는 자들이
바로 용을
분노하게 하는
자들이다. 하나님의 계명을 지키는 것이
박해 속에서
그들을 드러냅니다(계 12:17). 이들은 하나님의
계명을 지키고
견디는 성도들입니다(계 14:12).
3.3.2. 하나님의 성전으로서의
그리스도인
성도들은 하나님의
성전,
곧 나오스(naos)이며 하나님의
영이 그들
안에 거하신다. 누구든지 하나님의
성전을 파괴하면
하나님이 그를
파괴하실 것이다. 하나님의 성전은 거룩한 것이요
그 성전이 곧 우리이기 때문이다(고전
3:16-17). 그러므로 그리스도인들은
하나님의 영을
담기에 합당한
건강한 몸 상태를
유지할 의무가
있습니다. 하나님께서 우리 안에 거하시고
우리 가운데
행하시며 우리의
하나님이 되시겠다고
약속하셨기 때문입니다. 우리는 거룩하게
구별되어야 합니다.
하나님은 우리의 아버지가 되시고
우리는 그분의
자녀가 될 것입니다(고후
6:16-18은 여러
구약 본문들을
인용함;
레위 26:12; 에스겔 37:27; 이사야 52:11; 사무엘하 7:14).
그러므로 그리스도인은
믿지 않는
자와 동침하지
말아야 합니다(고린도후서 6:14). 그들은 몸과 영의 모든
더러움에서 자신을 깨끗이
하여,
하나님을 경외함으로
거룩함을 온전히
이루어야 합니다 (고후 7:1). 그들은 이처럼 처음부터 택함을
받아 성령의
거룩함과 진리를
믿음으로 구원을
받는다(살후
2:14). 진리는 따라서 정신 건강에
필수적이며 택함 받은
자의 표징이다. 이러한 전개에서
성경의 일반
법칙들이 특정한
의미와 목적을
지닌다는 점을
알 수 있다. 하나님의 성전을 측량하는 일도
이러한 법칙에
따라 이루어진다(계 11:1).
3.2.4 십계명
교회는 출애굽기 20:1-17과 신명기
5:6-21에 기록된
십계명을 지키는
데 헌신한다.
첫 계명은
“나는 너를 애굽 땅 종 되었던
집에서 인도하여
내신 네 하나님
여호와라. 너는 내 앞에 다른 신들을
두지 말지니라.”
하나님 아버지는
유일한 참 하나님이시며(요 17:3), 그분보다 앞서거나
동등한 엘로힘은
존재하지 않습니다. 예수 그리스도를
포함한 그 어떤
다른 존재에게도
예배하거나 기도하는 것은
허용되지 않습니다.
두 번째 계명은
너는 너를 위하여 새긴
우상을 만들지
말며 하늘
위에 있는
것, 땅 아래 있는 것,
땅 아래
물 속에 있는
것의 형상을
만들지 말지니라. 그들에게 절하거나
섬기지 말라. 나 여호와 너희
하나님은 질투하는
하나님이라 나를 미워하는
자의 죄악을
자녀에게까지 삼사 대에
이르게 하나
나를 사랑하고
내 계명을 지키는
자에게는 인자함을
베풀리라.
따라서 종교적 예배나 상징으로
사용하기 위해
어떤 형태의
형상이나 형상을
만드는 것은
허용되지 않는다. 십자가는 따라서 교회에 상징으로
금지된다.
계명 자체는 종교 체계의
정체성을 구성하는
일부이며, 따라서 모두 확고히 자리
잡고 있다.
제3계명은
너는 네 하나님
여호와의 이름을
망령되이 일컫지
말지니 여호와께서
그 이름을 망령되이
일컫는 자를
죄 없게 여기지
아니하시리라.
주 하나님의 이름은
권위를 부여하므로, 이 법은 단순한
신성모독뿐만 아니라 교회의
권위와 예수
그리스도를 통해 하나님의
지시를 받는다고
주장하는 모든
이들의 권위
남용까지도 다룬다.
네 번째 계명은
안식일을 기억하여
거룩히 지키라. 엿새 동안은 수고하며 네 모든 일을
하되,
일곱째 날은 네 하나님 여호와의
안식일이니 너나 네 아들이나
네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 문 안에 있는
나그네라도 아무 일도
하지 말지니라. 이는 여호와께서
엿새 동안에
하늘과 땅과
바다와 그 안에
있는 모든
것을 지으시고
일곱째 날에
쉬셨으니, 그러므로 여호와께서
안식일을 복되게
하시고 거룩하게
하셨느니라.
따라서 일곱째 날
안식일은 신앙에
필수적이다. 어떤 그리스도인도
하나님을 섬기면서
안식일(현재
달력상 토요일)을 지키지 않을 수 없다. 일곱째 날 외에 다른 예배일을
정하는 것은
이 계명을 어길
뿐만 아니라, 하나님의 명백한 뜻
밖에 있는
우상 숭배의
상징이 된다. 이는 반역 행위이므로 마술과 동등하다(삼상
15:23). 제4계명을 확고히 하는 제2계명과 연결될 때
우상 숭배가
된다.
주간을 순환적으로
조정하는 달력을
제정하는 것도
동일한 효과를
낸다.
이 첫 네
계명은 인간과
하나님 사이의
관계를 규정하며, 율법의 첫 번째이자
주요한 머리
아래에 속한다. 즉: 네 마음을 다하고
목숨을 다하고
뜻을 다하여(그리고 네 힘을 다하여)
네 하나님
여호와를 사랑하라(막 12:30). 이것이 가장 크고 첫째
되는 계명이다(마 22:37-38).
하나님과의 절대적 동일시는 이 계명들에 대한
신실한 준수와
이를 해치는
어떤 행위도
피하는 데서
비롯됩니다.
두 번째 큰 계명은
네 이웃을 네 자신처럼
사랑하라. 이보다 더 큰 계명은
없느니라 (마태복음 22:39; 마가복음 12:31).
두 번째 큰 계명은
십계명의 마지막
여섯 계명
아래 제시된
관계들 속에
구현되어 있으며, 이는 인류와 관련된 것입니다.
다섯째 계명은
네 하나님 여호와께서
네게 주시는
땅에서 네 날이
길게 되려거든
네 부모를 공경하라.
가족 관계는 모든 민족의
근본적인 구성
요소이며, 더 넓은 종교적
구조에서 드러나는
태도를 반영한다.
여섯째 계명은
살인하지 말라.
그리스도인들은 형제에게
분노하지 말라는
더 높은 법으로
심판을 받습니다. 분노를 품는 것은 이웃에게
폭력을 가하는
것입니다. 누구든지 자기 형제에게 분노하면
심판을 받을
것이요,
누구든지 자기 형제를 욕하면
공회에 넘겨질
것이요,
누구든지 ‘미련한 자여!’ 하면 지옥(혹은
무덤 또는
지옥)에 던져질 것이니라
(마태복음 5:22).
일곱째 계명은
간음하지 말라.
기독교인들은 배우자가
아닌 다른
사람을 탐하는
더 높은 법에
따라 심판을
받는다(마태복음 5:28).
여덟째 계명은
도둑질하지 말라.
도둑질은 이웃에게
폭력을 가하는
것이며 하나님과의
관계를 깨뜨리는
것이다.
아홉째 계명은
네 이웃에 대하여
거짓 증언하지
말라.
의로움과 공의는 본질적으로 동일한 개념으로, 히브리어에서는 같은 단어로 표현된다. 따라서 그리스도인은
공의롭지 않고서는
의로울 수 없다. 거짓 증언으로
인한 공의의
왜곡은 그리스도인의
구원을 방해한다.
제10계명은
네 이웃의 집을
탐내지 말라. 네 이웃의 아내나
남종이나 여종이나
소나 나귀나
네 이웃의 모든
소유를 탐내지
말라.
탐욕은 물질적 소유나 성적
관계를 하나님과의
관계보다 우선시하는
과정이다. 이런 의미에서
우상 숭배이다. 다른 대상을 욕망의 초점으로
삼아 다른
계명들을 위반하게
한다.
이런 의미에서
계명들은 순환적
구조를 이룬다. 탐욕이 다른 계명 위반의
선행 조건이
되므로,
율법의 한 측면을
어기는 것은
전체를 어기는
것이 된다. 그러므로 죄에 상대성은 없다. 죄는 율법을 어기는 것이다. 그리스도는 마태복음 5:21-48에서 율법의 진정한 이해에
대한 설명을
주셨는데, 이는 출애굽기 20:13, 신명기 5:17, 16:18 및 누가복음
12:57-59를 다루고
있다.
모든 부모는 자녀에게 계명을
지속적으로 가르쳐야 한다. 이 계명들은 손과
이마에 표(생각과 행동으로)로 삼고 집 문설주에 붙여야
합니다(신명기
11:18-20).
3.2.5 인간 행위를 규율하는 다른
법들
3.2.5.1 음식 법
음식 법은 레위기
11:1-47과 신명기 14: 4-21에 기록되어 있다. 이 법들은 건강한
상태의 인체
규제를 바탕으로
하며 건전한
생리학적 원리에
근거한다. 거룩함을 유지하고
몸을 성령을
모실 만한
적합한 그릇으로
삼으라는 명령이다. 음식 법에는 과학적 근거가
있다.
피 섭취는
신명기
12:16에서 금지되며, 지방과 함께 레위기
3: 17절에서 지방과 함께 금지된다. 저절로 죽거나 찢겨 죽은
것은 먹어서는
안 된다(에스겔
44:31). 과일 관련 법규에서 과일
섭취 금지는
레위기
19:23-26에 기록되어
있다.
이 법규들은
영적 함의를
지닌다.
3.2.5.2 안식일
일곱째 날 안식일은
여호와의 명백한
계명이자 십계명
중 하나로 지켜야
한다(출 20:8-11; 신 5:12-15). 이는 모든 사람에게 영원히
어길 수 없는
규례이다. 안식일은 거룩하다. 안식일을 더럽히는
자는 죽임을
당하고 자기
백성 중에서
끊어진다(출 31:14-15). 이는 이스라엘
백성과의 영원한
언약이며, 그들을 창조주로서
인정하는 하나님과의
영원한 표징이다(출 31:15-16). 모든 그리스도인은
영적 이스라엘이며, 모든 이방인은
궁극적으로 이스라엘 민족에
들어올 것이다. 그러므로 안식일은
모든 시대를
위한 하나님과
그 백성 사이의
표징이다. 안식일을 더럽히는
자에 대한
벌은 성령을
상실하고 둘째
부활에 내맡겨지는
죽음이다(계 20:5 참조). 안식일은 기쁨의 날이며 주님의
거룩한 날로
존중받아야 합니다.
이는 빈둥거리는
즐거움의 날이
아니라 거룩한
모임의 날입니다(사 58:13-14). 그날에는 어떤 일도 하지
말고 짐도
지고 다니지
말아야 합니다(렘 17:21-22).
우리 주님은 생전에 안식일을
지켰다(막 6:2). 사도들도 안식일(과
성일)을 지켰으며
우리도 안식일을
지켜야 한다. 주님은 말세의 천년왕국 회복
시 메시아 통치
아래 법의
권위로 안식일, 초하루, 성일을 다시 도입하시며 순종하지 않는
나라들을 벌하실
것이다(사 66:22-23; 스가랴 14:16-19).
3.2.5.3 초하루
초하루는 율법 아래서 지켜야
할 의무입니다(민 10:10, 28:11-15; 역대하
23:31; 역대하 2:4, 8:13, 31:3) . 이때는 안식일과
마찬가지로 장사가 중단된다(아모스
8:5). 이스라엘은 초하루를
지켰다(사 1:13-14; 에스라 3:5; 느헤미야 10:33; 시 81:3; 호세아 2:11)을 지켰으며, 교회도 수세기에
걸쳐 이를
지켰다.
교회는 안식일과
성일과 함께
초하루를 지켰다(골로새서 2:16). 초하루는 메시아 아래 회복된
시대에 안식일로
지킬 것이다(이사야 66:23; 에스겔 45:17, 46:1.3.6).
3.2.5.4 연례 성일
연례 성일은 레위기
23:1-44와 신명기 16:1-16에 기록되어 있습니다. 이 연례 성일들은
주님의 구원
계획을 반영합니다. 성일들은 다음과 같습니다:
* 유월절과 무교절
* 오순절
* 나팔절
* 속죄일
* 초막절 또는 장막절
* 마지막 큰 날.
이들은 의무적이며
하나님과 그의
백성 사이의
표징으로서 특정한 요구
사항을 지닙니다. 성일은 안식일로
취급됩니다.
3.2.5.5 결혼
결혼은 거룩한 제도입니다. 이는 하나님 아래 그리스도와
교회의 연합을
상징합니다(계 19:7,9). 이 비유는 마태복음 22:2-14에서 설명됩니다. 결혼은 영적 준비를 바탕으로
그리스도와 함께 점진적으로
이루어지는 제도입니다(마 25:10). 최종 화해의 시점부터는 더 이상 결혼이
없을 것이다. 결혼은 인간을 위해 만들어진
것이지 천상의
존재들의 제도가
아니다(마 22:30). 그러므로 사람이 죽은 자 가운데서
살아날 때에는
장가도 가지지
아니하며 시집도
가지지 아니하리라(막 12:25). 이는 부활을 통해 다음
세대에 이르는
데 합당함을 인정받는 때이다. 그때 그들은 천사와 같아지며
하나님의 아들들이
된다(눅 20:34-36).
결혼은 인간을 위해 설계된
제도로,
창조의 인간 단계가 끝난
후에는 존재하지
않게 될 것이다. 아담의 창조 때부터 이 제도는
남자가 아버지와
어머니를 떠나
아내에게 붙어
한 몸이 되도록
세워졌다(창 2:24).
아내는 언약으로
맺어진 아내이며, 주님은 이를 통해 경건한
자손을 원하십니다. 주님은 폭력인 이혼을 미워하십니다(말 2:16). 모세는 이혼을 허락했으나, 그리스도인은 음행 외에는 배우자를
버리지 말아야
합니다(마 5:31-32). 하나님이 결합하신
것을 사람이
갈라놓지 말아야
합니다(마 19:3-12). 믿지 않는 배우자가 믿는
배우자와 함께
살기를 원한다면
그 결혼은 유지되어야
합니다(고전
7:10-16).
3.2.6 재정적 청지기직
3.2.6.1 하나님을 향한
하나님을 향한 재정적 책임은
신명기
12:5-19에서 찾을 수 있다. 교회의 활동을 지원하는 것은
모든 그리스도인의
책임이다. 이 원칙은 제사장과
레위인을 통해
이스라엘의 직업에서 하나님께
드리는 십일조에서
비롯되었으며(신명기
12:9-14), 성전 이전부터
존재했다. 성전세는 속죄일에
징수되었다. 느헤미야 10:32에 기록된 대로
세금이 징수되었다. 이 일은 메시아의
천년 왕국
수립을 통해
계속된다(말라기
3:1-6). 말라기 3:7에서 하나님은
백성이 그분께
돌아오면 그분도
그들에게 돌아오시겠다고
명하셨다. 이 귀환은 하나님의
사역과 십일조로
그 사역을 지원하는
일로 이루어진다(말 3:7). 십일조를 내지 않는 것은
하나님을 도둑질하는
것과 같다(말 3:8-10).
십일조를 공동체적으로
이행할 때, 하나님의 역사가 지속될 수 있으며
그 대가로 땅의
열매가 하나님께
보장받는다(말 3:10-12).
교회가 하나님께
지닌 책임은
사도 시대부터
존재해 왔으며, 비록 항상 실행되지는 않았거나 사역에
의해 면제되기도
했습니다(고후
12:13-18). 그리스도께서 장로들을
둘씩 짝지어
보내셨을 때, 그들이 섬기는 교회 공동체가
그 사역에 필요한
지원을 해야
했습니다 (눅 10:1-12). 성전 봉사에 종사하고 복음을
전하는 자들은
복음으로 생계를
유지해야 합니다(고전 9:13-14). 전임으로 가르침과
전도에 힘쓰는
자들을 부양하는
것은 교회의
책임입니다(딤전
5:17-18; 참조 신
24:14-15).
십일조는 부정하게
얻은 것이라
명시되거나 우상에게 바친
것이 아닌
한 하나님께서 기쁘게 받으신다(고전
10:27). 십일조는 교회에 바쳐져서 교회
구성원 중 어려운
자들을 돕도록
한다(딤전
5:9-10,16) 십일조는 지역 총회 단위로
모아야 하며, 십일조의 십일조는
민수기
18:26과 느헤미야 10:37-39에 따라 본부
총회에 납부해야
합니다.
첫 열매에
관한 법은
신속한 납부를
요구합니다(출 22:29). 초실의 첫 열매는
절기 시작과
동시에,
특히 추수절(장막절) 첫날 저녁에 즉시 하나님
앞에 드려야
한다(출 23:19). 맏아들 역시 여호와께 거룩하다(민 18:15-18).
3.2.6.2 타인에 대한 의무
친족, 특히 자신의 가족을 부양하지
않는 자는
신앙을 부인하는
자요,
믿지 않는 자보다 더 나쁘다(딤전 5:8).
그리스도인은 누구의 임금도 억압하거나
떼어서는 안 된다(신 24:15). 모든 빚을 갚아야 하며, 안식년에는 같은 믿음의 사람이
진 빚을 탕감해야
한다(신 15:1-3; 느 10:31).
절기를 위한 십일조는 여러
성경 구절에
의해 규정된다. 제2 십일조는 거주지에서
소비하지 말고
여호와께서 택하신 곳에서
소비해야 한다(신명기 12:17-19).
안식년 주기의 제3년에는 가난한 자들의 복지를
위해 십일조를
내야 한다(신명기 14:28, 26:12). 제삼 십일조 해는
1994-95년,
2001-02년,
2008-09년,
2015-16년,
2022-23년,
2030-31년에 해당한다. 성스러운 해 2030-31년은 새로운 희년 주기
또는 새 천년의
첫 번째 제삼
십일조 해입니다. 이는 에스겔 1:1에서 희년이 27-28년과 77-78년마다 찾아옴을
근거로 합니다. 사회 보장 제도가 충분한
지역에서는 교회 헌법에
따라 제삼
십일조 의무를
면제하거나 조정할 수 있습니다.
안식년은 땅과 포도원과 과수원이
쉬는 해로, 가난한 자들이 먹고 야생
동물들이 먹을
수 있도록 하기
위함이다(출 23:10-11). 안식년은 성년 1998-99년, 2005-06, 2012-13, 2019-20, 2026-27년에 해당하며, 희년은 2027-28년에 해당합니다.
가난한 자에게 은혜를 베푸는
자는 주님께
빌려주는 것이니, 그 행한 대로
갚아 주시리라 (잠언 19:17) 그가 궁핍하지
아니할 것이요 (잠언 28:27) 하늘에 보물을 쌓을 것이니라 (마가복음 10:21). 하나님은 너희로 하여금 모든
선한 일을
할 수 있게 하시되 성도들의
필요를 채우실
뿐만 아니라
하나님께 감사함으로
넘치게 하시리라 (고린도후서 9:6-12).
3.2.7 전쟁과 투표
3.2.7.1 전쟁
성도들은 지극히 높으신 하나님의
제사장들이다. 어떤 그리스도인도
다른 사람의
생명을 빼앗는
것은 마땅하지
않다(출 20:13; 마 5:38-48; 눅 6:27-36). 만일 그리스도의
종들이 세상에
속한 자라면, 세상의 권세자들에게
넘겨지지 않으려고
싸웠을 것이다(요 18:36). 비록 그들이 세상에 살고
있지만,
세속적인 전쟁을 수행하는 것은
아니다(고후
10:3). 선택받은 자들이 사용하는 무기는
요새를 무너뜨리는
신성한 능력을
지녔다(고후
10:4). 그러므로 그리스도인들은
자국 정부를
지지하고, 기도와 정직한 순종으로 국가의
번영을 위해
노력할 의무가
있다.
이는 하나님께서
그분의 능력으로
그들을 보호하시도록
하기 위함이다.
3.2.7.2 투표
기독교인은 성경 법과 직접적으로
충돌하지 않는
한 국가의 법을
준수해야 한다. 법적으로 투표가 요구될 경우, 기독교인은 성경 원칙과 충돌하지
않는 범위
내에서 투표를
통해 증언을
행할 수 있다. 선거를 통한 지도자 선출은
신명기
1:9-14와 호세아 1:11의 말세 또는
천년왕국 예언에서
유래한다. 정치적 투쟁에의
참여는 전쟁의
연장선으로 간주된다.
제4장
메시아에 관한 교리
4.1 그리스도의 선재성
예수 그리스도는
영적 존재로서
선재하셨다. 그분은 창조의 시작부터 존재하셨으며(요 1:1), 창조물의 첫째로 나신 분(골 1:15)이시며,
따라서 하나님의
창조물의 시작이시다(계 3:14). 그는 구약성경에서
야훼의 천사, 임재의 천사 또는 언약의
천사로 언급된
존재였다. 그는 이스라엘을
이집트에서 이끌어내 홍해를
건너게 한 천사였다. 그는 구름 속의 천사이자
시내 산에서
모세에게 말씀하신
천사였다(행 7:35-38). 그는 엘 베델 또는 엘,
곧 하나님의
집의 하나님
또는 대제사장이었다 (창 28:17,21-22, 31:11-13; 히 3:1). 그리스도는 하엘로힘의
천사였습니다(창 31:11-13). 그는 자신의 엘로힘(하나님
아버지)에 의해 엘로힘으로 임명되었습니다(시 45:6-7). 그는 자신을 임명하신 분께
아들로써 신실했으며, 모세 역시 하나님의 집에서
신실했으나(히 3:2) 종으로서였습니다.
그리스도는 진리를 증언하러 세상에
오셨다(요 18:37). 그의 왕국은 아직 땅에
오지 않았다. 그는 창세 전에 예정되었으나
우리를 위하여
말세에 나타내셨다(벧전
1:20).
4.2 십자가와 부활
그리스도는 어린 양(계 5:6-8)으로서 세상의 죄를 짊어지시고(마 1:21, 9:6; 막 3:28) 인류를 구원하시려고
세상에 보내심을
받으셨습니다. 그분은 창세 전부터 하나님의
신적 예지(계 13:8)의 실행으로
죽임을 당하셨습니다.
사람들이 그리스도가
메시아임을 믿지 않으면
죄 가운데서 죽을 것이다(요 8:24).
그리스도는 성경대로
우리 죄를
위하여 죽으시고, 성경대로 묻히셨으며, 성경대로 사흘 만에 부활하셨다(고전
15:3-4). 오백 명 이상의
형제들에게 나타나셨다(고전
15:5-6). 그리스도는 일요일이라
불리는 날, 즉 주간의 첫째
날 이전에 이미
부활하셨다(요 20:1; 또한 의심스러운
막 16:9-10 참조,
부활하신 후라는 시제 주의). 그분은 요나의 표적처럼 땅 속 깊은 곳에
사흘 밤낮을
계셨다고 기록되었다(마 12:39-40; 또한 눅 24:6-8 참조).
그리스도는 십자가에
못 박히셨다(마 27:32-50; 막 15:24-37; 눅 23:33-46; 요 19:23-30) 약 제삼 시,
즉 오전 9시(막 15:25)부터
제구 시,
즉 오후 3시(막 15:33)까지
십자가에 달리셨다. 이 십자가가 말뚝이었는지, 후대에 발전된 T자형 십자가였는지에
대한 증거는
없다.
그러나 십자가는
고대 비기독교적
미신에서 비롯된
신앙의 상징으로
받아들여지지 않는다.
그리스도는 십자가에
못 박히셨다가 부활하셨다(막 16:6). 부활하신 후 그는 아버지이시며 우리의 아버지이신
하나님과 그의
하나님이시며 우리의 하나님이신
분께 승천하셨다(요 20:11-18). 그는 천사들과
권세와 능력들이
그에게 복종하는
가운데 하나님의
우편에 앉아
계신다(벧전
3:22).
그리스도는 사도들을
통해 교회에
죄를 용서하고
유보할 권능을
주셨다(요 20:22-23).
4.3 그리스도의 재림
그리스도는 먼저 죄의 속죄를
위한 희생
제물로 오셨습니다. 그는 처음부터
왕이신 메시아로
오신 것이
아니었으며, 이는 당시 유대인들에 의해 오해되었습니다. 그들은 정복하는
왕을 기대했습니다(마태복음 27:11,29,37; 누가복음 23:2-3, 37-38; 요한복음 19:14-16). 그럼에도 성령을 통해 일부는
그를 이스라엘의
왕으로 인정하였으며(요 1:49, 12:13-15), 이는
예언을 성취한
것이었다(슥 9:9).
예수님은 다시 오실 때 하늘
군대(마태복음 25:31)와 함께 메시아 왕(요한계시록 17:14)으로
권능을 지니고
오실 것이다. 그분의 재림은 하늘의 번개처럼
분명히 보일
것이다(마태복음 24:27). 부활한 성도들과
함께 권능으로
통치하실 것이다(요한계시록 20:4).
그분은 오실 때에 죄의
사람을 멸하실
것이며(살후
2:8) 그 후 세상의
권세들도 멸하실
것이다.
불법의 사람은 사탄의 활동으로
권능과 거짓
기적과 표적을
행하며 권세를
잡을 것이다(살후 2:9). 이 배도는 하나님의
성전에 임하는
것이니,
그들이 진리를 사랑하지 아니하여
구원을 얻지
못했기 때문이다. 그러므로 하나님은
그들에게 강력한
미혹을 보내어
거짓을 믿게
하시니,
이는 그들이 처음부터 진리를
굳게 붙잡지
않았기 때문이다(살후
2:10-12). 주님은 그분의 입김과 오시는
모습으로 이 배교 체제를
멸하실 것이다(살후 2:8).
4.4 그리스도의 천년 왕국
그리스도는 부활한 성도들과 함께
이 땅에서 천 년 동안 통치하실
것입니다(계 20:3-4). 사탄은 천 년 동안
결박되어 무저갱(타르타루스) 즉 타락한 천사들의
처소에 갇힐
것입니다(벧후
2:4). 예수와 하나님의
말씀을 증언하다가
목 베임을 당한
자들과 짐승과
그 우상을 숭배하지
않았으며 이마나
손에 그 표를
받지 않은
성도들은 부활하여
천 년 동안 그리스도와 함께 다스릴
것이다(계 20:4). 이것이 첫 번째 부활이다(계 20:5). 나머지 죽은 자들은 천 년이
끝날 때까지
살아나지 않습니다(계 20:5). 이것이 둘째 부활 또는
일반 부활입니다.
이 천년 기간
동안 그리스도는
시내 산에서
주신 성경의
법에 따라
왕국을 재건하실
것이다.
이는 그가 감람산에 서시는
날부터 시작될
것이다(슥 14:4,6 이하). 열방은 예루살렘을
치러 전쟁을
벌이다 멸망할
것이다(슥 14:12). . 열국에서 살아남은
자들은 해마다
만군의 여호와를
경배하고 초막절을
지키러 올라올
것이다(슥 14:16). 안식일, 초하루, 성일들은 의무적으로
지켜질 것이며
율법은 예루살렘에서
나올 것이다. 초막절을 위해 사절을 예루살렘에
보내지 않는
나라들은 제때에
비를 받지
못할 것이다(슥 14:16-19).
천년왕국이 끝날 때 사탄이 다시
풀려나 온 땅의
민족들을 미혹할
것이다(계 20:7-8). 그들은 다시 전쟁을 위해
모이겠지만 불로 멸망당할
것이며(계 20:9), 그 후
사탄도 멸망당할
것이다.
그러면 일반 부활이 일어나
심판이 있을
것이다(계 20:13-15).
제5장
악의
문제
5.1 천군들의 반역으로
인한 악의
존재
사탄은 반역의 죄로 하늘에서
쫓겨났는데, 이는 하나님 아버지와 동등하거나
우월한 의지를
세우려는 것이므로
우상 숭배(혹은 사무엘상 15:23에 언급된 마술)이다. 사탄은 지극히 높으신 분,
즉 하나님
아버지와 동등해지려
했다.
반면 그리스도는
자신을 하나님과
동등하게 만들려
하지 않으셨으며, 오히려 자신의 뜻을 낮추셨다(요한복음 4:34).
[그분은] 본질상 하나님의
형상이셨으나, 하나님과 동등함을
차지할 것으로
여기지 아니하시고
오히려 자기를
비우사 종의
형상을 취하시고
사람의 모양으로
나타나셨으며, 사람의 모양으로
나타나신 후에는
자기를 낮추시고
죽기까지, 그것도 십자가에
달려 죽기까지
순종하셨습니다! 그러므로 하나님께서
그를 지극히
높여 주시고
모든 이름
위에 뛰어난
이름을 주셨으니... (빌립보서 2:6)
이처럼 하나님은
그리스도를 순종으로 높여
주셨으니, 이는 그가 하나님과 동등함을
추구하지도 않았고,
하나님을 몰아내려
하지도 않았기
때문입니다. 엘로힘과 베네 엘로힘의 삼분의
일(1/3)이 실제로 그러하려 했던
것과 달리
말입니다.
누가복음 10:18에서 그리스도는
사탄이 번개처럼
하늘에서 떨어지는
것을 보았다고
말씀하셨습니다. 사탄은 하늘의 천사들 또는
별들(계시록
12:4)의 삼분의 일(1/3)을
끌고 갔습니다. 이 천사들은 사탄과
함께 땅으로
내쫓겼습니다(계 12:9). 이 황폐함은 요한계시록 8:10에 언급된 황폐함으로
상징됩니다. 여기서 세 번째 천사는 군대의
별 하나가 떨어져
창조물의 삼분의
일을 황폐케
하는 모습을
다시 보여줍니다. 군대는 반역으로
인해 황폐해졌습니다. 천군(天軍)은 하늘에 있는
하나님의 성막이다. 반역으로 인해 그 성막의 삼분의
일이 제거되었고, 땅의 체제는 하나님의 이름과
그분의 거처, 즉 하늘에 거하는
자들을 모독한다(계 13:6). 따라서 하나님은
하늘의 성막인
천군(天軍)과 또한 땅에
거하시는 하나님의
거처인 택함
받은 자들
안에 거하신다.
5.2 예정론에 관한 교리
모든 택함 받은 자들의
마음을 열어
성경이 이해되게
하시는 분은
사도들로부터 시작하여 성령을
통해 그리스도
안에서 하나님이십니다(눅 24:45). 그리스도께서는 비유로 말씀하셨으니 이는 택함
받지 못한
자들이 깨닫지
못하게 하려
하심이라. 그리하여 그들이 돌이켜 구원을
받게 하려
하심이라(마 13:10-17). 이는 그들이 심판에 들어갈
수 있기 전에
이루어져야 할 일이라.
하나님은 자비로우시며
아무도 멸망하기를
원하지 아니하시느니라. 그러므로 그분의 신적 예지하심에
따라 각 사람은
그분의 목적에
따라 부르심을
받았느니라. 하나님께서 미리 아신 자들을
또한 그 아들의
형상을 본받게
하려 하사
그로 많은
형제 중에서
맏아들이 되게
하려 하셨느니라. 또한 미리 정하신 자들을
또한 부르셨고, 부르신 자들을 또한 의롭다
하셨으며, 의롭다 하신 자들을 또한
영화롭게 하셨느니라. 그러면 우리가 이
일에 대하여
무엇을 말하리요? 하나님이 우리를 위하여 일하시는
줄로 알면
누가 우리를
대적하리요? (롬 8:28-31).
5.3 죽은 자의 상태
죽은 자의 상태는 침묵(시 115:17)과 어둠(시 143:3)이다. 영원히
존재하는 영혼은
없다.
모든 사람에게
한 운명이 있다(전 9:3). 죽은 자는 아무것도 알지
못한다(전 9:5).
고대의 죽은 자들 중 일부는
부활하지 않는다(사 26:14; 동반성경 주석 및 대조역 참조).
성도의 죽은 자들은 잠든
자 또는 잠든
자들이라
불린다(마 9:24; 요 11:11; 고전 11:30, 15:6,18,51; 살전
4:13-15; 벧후 3:4).
5.4 죽은 자의 부활
하나님은 죽은 자를 위하여
기이한 일을
행하시며 죽은
자들이 일어나
그를 찬양하리라 (시 88:10). 그의 인자하심이
무덤에서 선포되리니(시 88:11) 죽은 자들이 부활할 때이다. 욥은 그의 구속자가 살아
계심을 알았으니(욥 19:25) 마침내 땅 위에 설
것임이라. 욥이 멸망당한
후에도 그는
육신으로 하나님을
보리라,
그분이 그의 편에 서실
것이며 그의
눈으로 그분을
보리라 다른
이의 눈이
아닌
(욥
19:25-27).
그리스도는 죽은 자를 살리심으로
우리가 그분이
메시아임을 알게 하셨다(마 11:4-5). 나사로가 이 능력의
본보기였다(요 11:11). 메시아에게 귀속되는
부활의 개념은
당대 지도자들에게도
잘 알려져 있고
기대되던 것이었다(마 14:2).
마지막 나팔 소리에 우리
모두가 잠들지
않고 모두
변화될 것임을
이해하였다(고린도전서 15:51). 그러므로 형제들은
세대를 거쳐
잠들겠지만, 마지막 날에 메시아가 오실
때 다른 성도들은
살아 있을
것이다.
그리하여 모든 사람이 불멸의
영적 몸으로
변화될 것이다(고린도전서 15:44 이하). 잠든 자들은 부활할 것이며, 주님의 재림 때까지 살아남은
자들은 잠든
자들보다 먼저
가지 않을
것이다(살전
4:13-15). 주님께서 천사장의
호령과 하나님의
나팔 소리와
함께 하늘에서
강림하시리니, 죽은 자들이 먼저 일어나고
살아남은 자들, 곧 살아 있는
자들이 함께
들려 올려져서
주님과 영원히
함께 있으리라(살전
4:16-17).
부활 이후 성도들의 천년
통치가 시작될
것이다.
성도들은 철장으로
열국을 다스릴
것이다(계 2:26-27).
부활 때에는 혼인도 없을
것이다(마 22:30). 성도들은 영적 존재로 부활할
것이다.
그리스도께서 우리를 위해 죽으셨으니, 우리가 잠에서 깨어 그분과
함께 살게
하려 하심이라 (살전 5:10).
의인만이 첫 부활에
속한다는 점을
이해하는 것이
중요합니다. 히브리어에서 의(zedek)와 정의는 같은
단어입니다. 둘은 동일한 것으로 이해됩니다. 따라서 회개하지
않은 정의의
왜곡은 택함
받은 자들이
첫 부활에 참여하는
것을 배제합니다.
5.5 악인의 형벌
인류는 의로운 훈련 체계
아래 있습니다. 하나님의 뜻은 아무 육체도
멸망하지 않고
모두가 회개에
이르기를 바라시는
것입니다(벧후
3:9).
하나님이 자신의 영을 거두신다면
모든 육체가
함께 멸망하고
사람은 흙으로
돌아갈 것입니다(욥 34:15). 따라서 영혼은 존재하지 않습니다.
첫 부활(더
나은 부활, 히 11:35)에 참여하지
못한 모든
인류는 메시아의
천년 통치
이후 두 번째
부활 때 죽은
자 가운데서 부활할 것이다. 이 과정은 심판의
시기로,
백 년에
걸쳐 진행되는
것으로 보인다(사 65:20). 심판의 부활(요 5:29)은 교정과 가르침의 과정으로, 모든 인류가 영생을 받을
준비를 갖추게
하기 위함이다. 심판(kriseoos)이라는 단어(KJV에서는 damnation으로
번역됨)는 판단이라는
의미를 지닌다.
이는 행동에 대한 의견이나
결정에서 비롯된
교정의 의미를
지닙니다. 처벌이나 보복의 개념을 내포할
수 있습니다. 그러나 하나님을
알 기회가 없었던
일반 대중은
그 사실 자체로
처벌받기 어렵습니다. 악인들은 집중적인
훈련을 받게
될 것이다. 두 번째 부활
이후 허용된
백 년의 기간이
지난 후에도
회개하지 않으면, 그들은 죽도록 내버려질 것이며
그들의 육체는
게헨나 불(지옥으로
번역됨)에 의해 소멸될 것이다(마태복음 5:22,29,30, 10:28, 18:9, 23:15,33; 막
9:43,45,47; 눅
12:5; 약
3:6).
신약성경에는 지옥으로
번역되는 세 단어가 있습니다. 첫째는 SGD 86 하데스로,
SHD 7585 스올(구덩이
또는 무덤, 시체가 놓이는 곳)에 해당합니다. 다른 두 단어는 SGD 1067 게헨나로, 히브리어 '힌놈 골짜기'에서 유래했습니다. 이곳은 예루살렘의
쓰레기와 죽은
동물을 태우던
쓰레기 구덩이였습니다. 그러므로 그리스도는
심판 후 육체와
영혼 모두를
처리하는 것을
비유적으로 지칭할 때 이를
사용하셨다(마 10:28). 세 번째는
SGD 5020 타르타로스로, 반역 후 천사들이
갇힌 심연이다.
마태복음 25:46에 언급된 영원한
형벌(kolasin, 처벌적 가해)은 영생과 대립되는 개념이다. 이는 단순히 죽음이다.
히브리서 10:29의 timoria와 같은 형벌의 의미는
정당성 입증에서
비롯된다. 고린도후서 2:6은 esteem(존중)에서 유래한 epitimia를 citizenship(시민권)의 의미로 사용한다. 따라서 형벌은 시민으로서의 존중을 박탈하는
의미를 지닙니다.
그러므로 죽은 자를 위한
영원한 고통의
장소는 존재하지
않습니다. 성도들은 천년왕국에서
가르치는 사역을
수행하기 위해
첫 부활에 부르심을
받을 것입니다. 이는 악령들이
그들의 행위에
따라 심판을
받고,
세상이 그 결과를
측정할 수 있는
비교 기준을
갖도록 하기
위함입니다. 이들은 지금 심판을 받는
의미에서 죽지
않습니다. 이들은 잠들다라고
표현됩니다.
선택받은 자들이 아닌 나머지
세상은 지금
심판을 받지
않는다.
나머지 세상은 두
번째 부활
때(계 20:12-13) 감독 아래에서
부활하여 교정받을
것이다.
두 번째
또는 일반
부활 외에
다른 부활이나
형벌은 없다. 회개한 자들은 첫
번째 부활의
성도들과 함께
영생을 얻고, 회개하지 않은 자들은 단순히
죽어 그들의
몸은 불타버릴
것이다.
이후 죽음과 무덤(하데스)의 상태는 사라질
것이다(계 20:14). 메시아 재림 시 살아 있는
악인들은 죽임을
당하고(말 4:3) 두 번째 부활로
넘겨질 것이다.
두 번째 부활은
그리스도를 거부한 유다에게
내린 형벌이었다. 그들은 왕국의 아들들이었으나 바깥 어둠에
내던져졌다 (마 8:12). 그들은 신성한 본성에 참여하는
것(벧후 1:4)과 첫 부활 대신에 민족으로서
두 번째 부활에
넘겨졌다. 택함 받은 자들 안에서의
지파 배정(계 7:5)을 제외하면, 유다는 첫 부활에
참여하도록 선택되지 않았다. 많은 사람이 부르심을 받았으나
이 임무를 수행하도록
선택된 자는
적다(마 22:13-14) . 그리스도를 고백하지만
그의 택함을
받은 자들을
학대하거나 부지런하지 않은 자들(마 25:30)은 실제로 두
번째 부활에
배정될 것이다(마 24:51, 25:30) 배제된 자들이 많기 때문이다(눅 13:26-28). 심지어 첫 부활에
속한 자들조차도
우선순위에 따라 재배치된다(눅 13:30).
제6장
교회
6.1 교회란 누구이며
무엇인가?
그리스도께서는 바위 위에 교회를
세우시리니 죽음의 권세가
이를 이기지
못하리라(마 16:18)고 말씀하셨다. 하나님은 교회가 세워진 그 바위이시다. 교회는 개인들의
모임이다. 건물이나 법인 구조가 아니다. 하나님의 교회는 개별 교회들을
지칭하는 명칭이다(고전
1:2; 고후 1:1; 고린도 교회를 언급한 고전 11:22 참조). 총체적으로는 일반적으로
하나님의 교회(행 20:28; 갈 1:13; 딤전 3:5)과 하나님의
교회들(고전
11:16; 살전 2:14; 살후 1:4)로 통칭됩니다. 고린도전서 14:33은 성도들의 교회들을
언급하며, 이는 교회들을
구성하는 개인들을
가리킵니다. 교회들은 여러 지역에 분포해
있었으며 각 교회는 자체적인
업무를 책임졌다.
개인은 하나님께
부르심을 받아
그리스도께 주어집니다(요 17:11-12; 히 2:13, 9:15). 주님은 구원받는
자들에 따라
날마다 교회의
수를 더해
주십니다(행 2:47). 교회들은 위치로 구분되었습니다(롬 16:1; 고전 1:2; 살전 1:1; 살후 1:1; 벧전 5:13)으로
구분되었으며, 종종 소규모 또는 가정
교회였습니다(롬 16:5,23; 고전 16:19; 골 4:15; 믈 1:2). 그리스도는 교회를 위하여 만물의
머리가 되셨다(엡 1:22). 하나님은 하늘의 권세들에게 교회를 통해
자신의 지혜를
드러내신다(엡 3:10). 그리스도는 교회의 머리이시며, 교회는 그의 몸이므로 그리스도께
복종한다. 그리스도는 각 가정의
가장이 그 가정을
위하여 해야
할 바와 같이
교회를 위하여
자신을 내어주셨다(엡 5:23-26). 교회는 흠이나 주름 없이
거룩하고 흠 없는 모습으로
그리스도께 드려져야 합니다(엡 5:27). 교회는 그리스도께서
양육하십니다(엡 5:29). 교회 머리이신
그리스도는 죽은 자 가운데서
첫째로 나신
분이시니, 이는 그분이 모든 것 위에
뛰어나게 하려
하심이라. 그러므로 그리스도의
몸인 교회는
첫 부활 때에
신랑이 오실
때에 집단적으로
그리스도와 혼인하게 되느니라(마 25:1-10; 골 1:18,24). 교회는 맏아들의
교회로 구성되며
그들의 이름은
하늘에 기록되어
있다(히 12:23). 하나님의 집은 살아 계신 하나님의
교회,
곧 진리의
기둥과 터이다. 그러므로 하나님의
교회는 진리
위에 세워졌다(딤전
3:15).
6.2 교회 조직
교회는 하나의 실체로서 그 구성원들의 복지를 책임진다(딤전
5:16). 이는 지역 교회 차원에서
이루어진다.
교회는 형제들이
선택한 장로와
집사들에 의해
목양된다(행 1:22,26, 6:3,5-6, 15:22; 고전
16:3; 고후 8:19,23). 이들은 주님의 이름으로 병든
형제들을 위해
기도하고 기름을
바른다(약 5:14). 성령께서 그들을 하나님의 교회인
양떼의 감독자로
세우셨다(행 20:28). 교회들은 큰 자치권을
가진다(요삼
1:9-10). 교회의 행정 업무는 집사와
여집사들이 담당해야 하며(롬 16:1), 이 직분을 통해
검증될 수 있다(빌 1:1; 딤전 3:8-13). 교회 안에는 예언자와 교사(행 13:1)를 비롯한 다양한 직분이
있으며,
기적, 병 고침, 도움, 다스림, 방언 등도 있다(고전
12:28). 교회의 가르침은
알려진 언어나
질서 있고
이해되는 방언으로
이루어지며, 현장에 있는 자들에 의해
통역된다(고전
14:4-5).
교회들은 개별 교회보다 더 넓은 지역에서
사역하도록 임명된 제자나
전도자들의 사역을 돕는
책임을 지고
있다(행 14:23,27, 15:3,4,22, 18:22, 20:17; 고전 4:17).
그리스도께서는 각 교회와
그 교회를 맡은
천사들에게 선택받은 자들의
본보기가 되도록
특정한 메시지를
주셨습니다(계 2:1,8,12,18, 3:1,7,14).
심판과 일상 업무 결정의
기능은 교회의
평신도 회원들이
수행해야 하며, 이는 그들이 주님의 심판에서
맡을 역할을
위해 성장하도록
하기 위함이다(고전
6:4).
6.3 교회의 목적과 목표
교회의 첫 번째 목표는 예수
그리스도께 위임된 대로
하나님의 왕국
복음을 계속
선포하는 것이다(마 4:17, 10:7, 11:1; 막 1:38-39; 막 3:14, 16:15; 눅 4:43, 9:60).
교회는 온유한 자에게 복음을
전하고,
상한 마음을 싸매며,
포로된 자에게 자유를 선포하고, 갇힌 자에게 해방을 선포하며(이사야
61:1), 눈먼 자에게 시력을 회복시키는
일(눅 4:18)을 해야 합니다.
병든 자를 고치는 일도
그 사명이다(눅 9:2).
주님의 은혜로운
해를 선포하는
일(눅 4:19)과,
살아 있는 자와 죽은
자의 심판자로
하나님께 정하신
분이 그리스도이심을
증거하는 일(행
10:42)도 그 사명이다.
교회들을 먹이는 일은 장로들의
두 번째 목표이다(행 20:28). 그들은 모든 교회에서 가르치려
애쓴다(고전
4:17). 고린도전서 12:28의 은사들은 교회의
발전을 돕기
위해 활용된다. 이 영적 은사들은
교회의 발전을
위해 열심으로
개발되어야 한다(고전
14:12). 자기 집을 다스리는 것은
하나님의 교회를
효과적으로 다스리는 데 지침이 됩니다(딤전 3:5).
6.4 성화
성령으로 부름 받아(롬 15:16) 성도가 된 교회 사람들은 하나님
아버지께 성화(고전 1:2)되고 예수 그리스도 안에서
보존됩니다(유다서
1).
성도들은 언약의 피(히 10:29)와 예수 그리스도의 몸(히
10:9-10)을 통해 하나님께 거룩하게
하심을 받습니다. 그런 다음 세례를 통해
구원받습니다(고전
6:11). 따라서 성령은 우리 하나님의
영이시며, 예수 그리스도의
이름을 통해
택함 받은
자들은 그의
희생으로 거룩하게
하심을 받고
씻김을 받아
하나님을 통해
믿음 안에서
계속됩니다 (행 26:18).
선택받은 자들은 은혜로 용서를
받고 믿음으로
그 지위를 유지하므로
교회 안과
가정 안에서
서로를 거룩하게
합니다(고전
7:14). 따라서 믿지 않는 배우자와
자녀들도 택함
받은 자 안에서
거룩하게 됩니다. 택함 받은 자들은 그리스도
안에서 한 몸이
되어 그리스도의
몸으로 거룩하게
됩니다(롬 12:5; 고전 12:20-27). 그러므로 거룩함은
단체적 구조에
의존하지 않습니다.
제7장
하나님의 나라
7.1 하나님의 나라의 설립
하나님의 나라의 설립은 세상의
정부들을 말세의
메시아 오심으로
제거할 것이라고
예언되었다(단 2:44). 그리스도는 하나님의
나라가 가까이
왔다고 선포하셨다(막 1:14-15). 따라서 하나님 나라는 두 단계로
나뉜다:
첫째는 영적 나라, 둘째는 메시아 아래의 물리적
천년 나라이다.
7.1.1 영적 왕국
기원후 30년 오순절까지 이스라엘의 예언자와 지도자들
중 극소수만이 특별한 목적을
위해 성령을
받았다.
기원후 30년 이방인들이 교회에 받아들여지기
전까지 다른
어떤 민족도
성령을 받지
못했다.
따라서 그들은 모두 요한계시록 20:4 이하에 기록된 두
번째 부활, 즉 일반 부활에
속한다.
성령은 그리스도의
죽음 이후, 서기 30년 오순절(사도행전 2:1-4)부터
왕국의 첫 단계로
인류에게 주어졌으며, 그들은 그 왕국이
능력과 함께
오는 것을
보았다(마가복음 9:1). 이는 어린아이처럼
겸손과 지식에
대한 열정으로
받아들여야 한다(마가복음 10:15). 누구든지 물과 성령으로 다시
태어나지 않으면
하나님의 나라를
볼 수 없다(요 3:3-5).
하나님 나라의 비밀은 택함
받은 자들에게만
제한되었으며, 이해는 성령으로
주어지므로 성경은 비유로
기록되었다(눅 8:10). 하나님 나라는 먹고 마시는
것이 아니라
의와 평강과
성령 안에서의
기쁨이다 (롬 14:17). 그것은 말로 하는 것이
아니라 능력으로
하는 것이다 (고전 4:20).
회개는 하나님 나라에 들어가는
절대적인 전제조건이다. 회개한 죄인들이
자기 의를
내세우는 사람들보다
먼저 들어갈
것이다
(마
21:31-32). 선택받은 자들의 부르심은 씨에
비유된 정보의
일반적 뿌림을
통해 이루어진다(마 13:3-9). 이는 뿌려지고
성령을 통해
큰 열정으로 받아들여진다(마 13:44-46). 그러므로 많은 사람이 부르심을
받으나 실제로
선택된 자는
적다(마 20:16, 22:14). 소명은 선택받은
자들뿐만 아니라
다른 자들도
모으는데, 이들은 시대의 끝에, 즉 메시아의
재림 때나
죽은 자들의
부활 때에
가려진다(마 13:25-30, 36, 38-40, 47-50). 선택받은 자들은 소명받도록 예정되었으므로 의롭다 함을
받고 영광스럽게
된다(롬 8:29).
성령을 통해 주어지는 왕국은
겨자씨처럼 자라 큰 나무가
되거나,
누룩처럼 온 존재를
발효시키는 것과 같다(마 13:31-32). 이로써 하나님이
만물 안에서
만물이 되게
하신다(고전
15:28)(마샬의 Interlinear
참조(엡 4:6)).
그 전제 조건은
먼저 하나님의
나라와 그 의를
구하는 것이며, 그리하면 이 모든 것을 너희에게
더하시리라(마 6:33). 귀신에 대한 권능은 개인
안에 하나님의
나라가 임한
표징이다(마 12:28). 하나님의 뜻을 행하는 것이
성령을 통해
왕국을 유지하는
필수 전제조건이다. 이를 제대로 활용하지 않으면
빼앗겨서 그 열매를 맺는
다른 이들에게
주어진다(마 21:31,43).
왕국은 관찰로 오는 것이
아니라 개인
안에 있다(눅 17:20-21). 하나님의 나라, 즉 천국은 그리스도를
주님으로 고백하는
것(이는
택함 받은
자의 한 측면임)으로 얻어지는
것이 아니라, 하나님 아버지의
뜻을 행함으로
얻어진다(마 7:21). 하나님의 뜻을 겸손히 행함으로써
사람은 하나님의
나라에서 위대해진다(마 18:3-4).
하나님의 나라에 참여하지 못할
자들은 고린도전서 6:9-10, 갈라디아서 5:21, 에베소서 5:5에 구체적으로 언급되어 있다.
7.1.2 그리스도의 천년 통치
메시아의 천년 통치는 요한계시록 20:2-7에 구체적으로 기록되어 있다. 천 년의 기간은
천년기 또는
칠리아드(Chiliad)라 불린다.
7.1.2.1 메시아의 재림
메시아의 강림을 통한 성경적
질서의 회복은
스가랴
14:4에 기록되어
있습니다. 그리스도께서는 비유로 말씀하시기를, 자신이 떠나야 하고 다시
돌아와야 한다고
하셨습니다(누가복음 19:12).
메시아께서는 감람산에
오실 것입니다. 그분은 택하신 자들과 함께
통치를 세우실
것입니다. 성전을 재건하실
것이며(행 15:16), 안식일, 초하루, 연중 성일 기간을 포함한
성경적 제도를
재도입하실 것입니다.
모든 나라들은
초막절을 위해
사절을 예루살렘으로
보내야 하며, 그렇지 않으면 제때에 비를
받지 못할
것입니다(슥 14:16-19).
그의 재림은 큰
표적과 기적, 권능과 큰 영광 가운데 이루어질
것이다(마 24:27,30; 계 1:7). 그의 귀환은 분명히 드러나며
하늘의 징조와
함께할 것이다(계 6:12). 권세들이 흔들릴 것이다.
해는 어두워지고
달은 빛을
내지 않을
것이다(마 24:29; 행 2:20). 그는 권능의 우편에 앉아
계시며 하늘의
구름을 타고
오실 것이다. 하나님께서 그리스도께
권능을 주시는
것이다(마 26:64; 막 14:62; 눅 21:27; 행 1:11).
그리스도는 대천사 미가엘의 외침과
마지막 나팔
소리와 함께
오실 것이다(살전 4:16-17; 계 11:15).
인자가 모든 영광 가운데서, 그의 성도들 안에서 영광을
받으려고(살후
1:10) 천사들과 함께 올 때, 그는 사람들을
가려내어 그들에게
심판하실 것이다(마 25:31-46).
회개와 성인 세례를 통해
성령을 받고
계명을 지키는
하나님의 나라
백성인 택함
받은 자들은
그리스도의 재림 때 부활할
것이다.
이것이 첫 번째 부활이다.
나머지 죽은 자들은 천년
왕국이 끝날
때까지 살아나지
않을 것이다. 이것이 두 번째 부활이다(계 20:4 이하). 선택받은 자들은 메시아 오심에
대한 소망이자
이유이다(살전
2:19; 계
22:20). 선택받은 자들은 그리스도와 천군 천사가
오실 때를
위해 거룩함
가운데 흠 없이
굳건히 서야
한다(살전
3:13; 살전 5:23). 진리를 사랑하는
마음이 구원에
필수적이다(살후
2:10). 주님은 재림하실
때 입김으로 악한 자를
죽이실 것이다(살후 2:8). 교회는 깨어 있으라,
잠들지 말라 권면받는데, 이는 주님이 오실 때를
알지 못하기
때문이다(막 13:35-37; 계 3:3,11). 그리스도는 의로운 심판으로 재림하시며
하나님의 계명을
지키기를 거절하는
모든 자들과
전쟁을 벌이신다(시 96:13; 계 19:11). 그리스도는 재림하셔서
인류의 모든
행위에 대해
심판하실 것이다(계 22:12).
7.1.2.2 이스라엘의 모음
메시아가 돌아오실
때, 선택받은 자들과 육체적 이스라엘의
생존자들(그들
중 일부는 제사장으로
사용될 것임)이 땅의 사방에서 예루살렘으로
모일 것이다(사 11:12, 66:19-21).
7.1.2.3 주님의 날
주님의 날 이전에,
택함 받은 자들 가운데서
진리와 율법으로부터의
배반 또는
이탈(apostasia에서
유래)이 있을 것이다.
택함 받은 자들 가운데서
가르침을 통해
하나님의 율법으로부터
이탈하게 하는
자, 곧
불법의 사람(anomias)이 드러날 것이다(살후 2:3-8). 그는 하나님의
성전에 앉아
스스로를 하나님이라
칭할 것이다. 그는 메시아가
오실 때에
죽임을 당할
것이다.
주님께서 예루살렘을
대적하는 자들을
멸하실 것이다. 멸망당하는 사람들은
공포에 사로잡혀
동료들을 배반할
것이다(슥 14:12-13). 이는 예기치 않게 일어날
것이다(살전
5:2).
이 파괴는 땅을
충격에 빠뜨릴
것이다.
그리스도께서 진노 가운데 오셨기에, 마지막 날에 하나님이 쏟아
부으실 나팔과
재앙들(계 8:7-9:21; 계 16:1-20)을 감당할 자가 없어, 인류는 산과 바위 속에
숨을 것이다(계 6:15-17). 천년왕국을 통해 이어지는 주님의
날의 끝에는
우리가 아는
지구의 종말이
찾아올 것이다. 행성은 불로 멸망할 것이며(벧후 3:7-10,12), 이로써 인간 거주 흔적은
모두 사라질
것이다.
주님의 날의 전체 과정은
지구를 심판하고
인류를 바로잡기
위한 것이다(유다서 14-16절). 죄를 지은 택함 받은
자들은 주님의
날에 구원받기
위해,
즉 두 번째
부활에서 바로잡히기
위해 세상
체계로 돌려보내집니다(고전
5:5). 따라서 부활은 단
두 번뿐입니다.
7.1.3 하나님의 영원한 왕국
7.1.3.1 하나님의 강림
그리스도께서 모든 통치와 권세를
복종시키신 후, 온 체계를 하나님께
다시 넘겨드릴
것이다(고전
15:24,28). 그때 하나님께서
땅에 오셔서
하늘의 통치를
이곳으로 옮기실
것이다.
온 땅이
그분의 영광으로
가득 차게
되며(사 6:3), 하나님과 어린양이
이 체계의 빛이
되실 것이다(계 21:23).
7.1.3.2 새 땅과 새
예루살렘
이사야 65:17은 새
하늘과 새 땅이
창조될 것이라고
선언한다. 이스라엘의 자손은 이
새 체계 안에서
하나님 앞에
영원히 머무를
것이며(사
66:22), 모든 육체가 사라지는 천년왕국
시대가 끝날
때까지 그러할
것이다. 하나님은 시온에 거하실 것이며, 그곳은 신실한 성읍이라 불릴
것이다(슥
8:3). 새 예루살렘
성은 하늘에서
내려올 것이다(계 3:12). 이
새 예루살렘은 새
하늘과 새 땅이
창조될 때 내려오는
거룩한 성이다(계 21:1-4,7,10). 그때
하나님은 모든
사람과 함께
하실 것이며, 이전 일은 더 이상 기억되지
않을 것이다(사 65:17). 우리는 약속대로
의가 거하는
새 하늘과 새 땅을 기다립니다(벧후
3:13). 이기는 많은 택함 받은
자들은 새 하나님의
성전 안에서
기둥이 될 것입니다(계
3:12). 그러므로 이는 영적인 건축물입니다.
7.1.3.3 인류의 운명
선택받은 자들은 천년 동안
지구를 다스릴
권한을 받게
되며(눅 19:17,19), 천사들과 같아지며(마 22:30), 땅을 상속받고
궁극적으로 하나님을 보게
되어 하나님의
아들이 될 것이다(마 5:3-11). 이 지위는 모든
민족에게까지 확대된다(마 8:11) . 이는 하나님 아버지의 기쁨이다(눅 12:32). 하나님의 영으로 인도함을 받는
자는 모두
하나님의 아들들이다(롬 8:14).
메시아의 천년 왕국은 단지
인류가 최종적
책임을 준비하도록
하는 가르침의
도구일 뿐이며, 이를 통해 인류는 자신의
잠재력과 창세
이전에 세워진
하나님의 계획을
성취하게 된다.
인류의 궁극적 운명은 천군
천사의 새로운
통합 체계
안에서 제자리를
차지할 준비를
갖추고,
지구의 발전과 통치(시 8:1-9; 단 2:44-45) 및 새롭게 질서
잡힌 우주(단 7:27, 12:3)라는
정당한 상속권을
차지하는 것이다.
부록
삼위일체론 내의 성령
삼위일체론자들은 예수 그리스도의 성육신 안에서
소위 구원의
경륜으로부터
신학을 분리시켰다. LaCugna (GOD FOR US The
Trinity and Christian Life, Harper,
San Francisco, 1991)는 삼위일체
교리의 발전과
그리스도의 성육신에서 드러난 구원
계획(또는
구원론)으로부터 신학의 분리를 다루면서, 카파도키아 학파가 신학을 경제와
신학의 분리를
더욱 촉진하는
방향으로 이끌었다고
지적했습니다. 이러한 경로는 결국
가(假) 디오니시오스의 부정적 신학(via
negativa)으로 이어졌고, 최종적으로는 그레고리오스
팔라마스의 신학(제6장)에 도달하였다.
니케아 공의회 직후 라틴
서방에서는, 포이티에르의 힐라리오와, 아마도 극단적인
수준으로 안키라의
마르켈루스와 같은 신학자들은
신적 위격(hypostases)과
구원의 경륜
사이의 연결을
유지했다. 아우구스티누스는 완전히 새로운 접근법을
개척했다. 그의 출발점은
더 이상 아버지의
군주권이 아니라
세 위격이 동등하게
공유하는 신적
본질이었다 [강조 추가]. 그리스도의 성육신과
성령에 의한
신성화
[강조 추가]에서
드러나는 신학(theologia)의 본질을
탐구하는 대신, 오거스틴은 각 인간의
영혼 속에서
발견되는 삼위일체의
흔적을 탐구하고자
했다.
삼위일체 내적 관계에 대한 ‘심리학적’ 비유를 추구한 오거스틴의 접근은 이후
삼위일체 교리가
성령 안에서
그리스도를 통해 알게
된 하나님에 대한 지식과
분리된,
신성 내부의 관계에 집중하게
됨을 의미했다(LaCugna,
p. 44).
중세 라틴 신학은 아우구스티누스를
따르며 신학과
구원론(경제학)을 분리했다.
전체 구조는 신플라톤주의와 신비주의에 휩싸이게 되었다.
라쿠냐의 중요한 지적은 아우구스티누스
이후 아버지의
군주권이 더 이상 최우선이
아니었다는 점이다.
삼위일체는 동등성을
가정했다. 이는 동영성(共永性)이라는 잘못된 주장에 이은
두 번째 단계였다. 올바른 전제는 각
개인 안에서
신성의 현현, 즉 예수 그리스도를
통해 그분으로부터
발출된 성령을
매개로 한 아버지의
작용이라는 개념이었다. 이 예수 그리스도를
통한 방향성은
그리스도께서 각
선택받은 자 안에 거하시는
하나님의 뜻에
따라 개인을
감시하고 인도할
수 있게 했다.
그리스도는 성령의 근원이 아니었다. 그분은 성령의 중재자이자 감시자였다. 그분은 항상 하나님의 뜻에
따라 행동해
왔듯이,
하나님을 위해 행동하셨다. 그러나 그분은 하나님이 아니었다. 삼위일체론자들은 이 사실을
간과했으며, 사실 그들이 이
문제를 제대로
이해했는지조차
의문이다. 라쿠냐가 지적하듯
삼위일체 신학은 유일신에 대한
고찰에 덧씌워진
것처럼 보였다(p. 44).
이는 기독교인들의
기도 방식에
근본적인 영향을
미쳤다.
즉 그들은
더 이상 성경이
지시하는 대로(눅 11:12) 아들의 이름으로
아버지께만 기도하지 않고(마 6:6,9), 아버지를 경배하지
않으며(요 4:23), 아버지, 아들, 성령께 기도하게
되었다.
더 나아가
학자들은 신학
자체의 형이상학을
발전시켰다. 그러나 이 모든 구조는 성경을
무시하거나 조작하며 세워졌다. 삼위일체론자들이 특정 주제에 관한
성경 본문
전체를 다루지
않고,
변경할 수 없는 본문들은 무시하면서
다른 핵심
본문들을 오역하고
잘못 인용하는
이유가 바로
여기에 있다. 그러나 그들의 체계는 신비주의와
플라톤주의에 기반을 두고
있다.
라쿠냐는 이렇게 말한다.
카파도키아 교부들(그리고
아우구스티누스)은 하나님의
아들과(그리고
성령과)의 관계를 ‘신내적(神內的)’ 차원으로 위치시킴으로써
경전의
‘경제(經濟)’ 이해를 상당히 뛰어넘었다(p.
54).
한 분 하나님은 세 가지 구별된
위격(位格) 안에서 본질(本質)(ousia)으로 존재하셨다. 우리는 (콕스, The Elect as Elohim)
에서 플라톤주의
용어 ousia와 스토아주의
용어 hypostases가 본질적으로
동일한 의미를
지닌다는 점을
확인했다.
성령을 신내적 차원의 작용으로
격하시키는 것은, 선택받은 자들이 그리스도가 그 본성에 참여하는
것처럼 결코
하나님의 본성에
참여할 수 없다는
것을 의미한다. 이 주장은 성경에
반한다.
선택받은 자들은 신성한 본성에
참여한다(벧후
1:4).
에베소서 1:22에서 하나님은
모든 것을
그리스도의 발 아래 복종하게
하시고 그를
교회를 위한
만물의 머리로
삼으셨습니다. 하나님은 그리스도를
죽은 자 가운데서
살리시고 하늘에
계신 모든
통치와 권세와
능력과 주권
위에,
이 시대뿐만
아니라 장래의
시대에도 모든
이름 위에
높이 계신
자의 오른편에
앉히셨습니다. 그가 만물을 그의 발 아래
복종하게 하시고
그를 교회
곧 그의 몸인
만물을 충만하게
하시는 분의
충만함이 되게
하셨으니
그리하여 그리스도께서는
모든 이름
위에 권세를
받으셨으니, 이름 자체가 권세를 구성하기
때문입니다. 그분께 만물 위에 권세가
주어졌으니, 이는 하나님의
충만함이 육체로
거하신 그리스도를
통해 교회가
그 상속을 받게
하려 함이라 (골 2:9). 여기서 하나님의
충만함으로
번역된 단어는
theotetos로, 신성 또는 하나님이 되신 상태를 의미합니다.
이제, 테이어(Thayer)는 신성(theot)이 신적 속성(Theiot)과 본질(essence)이 속성(quality)이나 속질(attribute)과 다른 것처럼
다르다고 말한다(Thayer’s,
p. 288). 여기서 의미하는
바는 하나님의
본질의 충만함이
육체로 그리스도
안에 거하셨다는
것이다.
바로 이 본질의
충만함이 우리에게
주어져 모든
사람이 하나님의
새 본성을 입게
하신다(골 3:10). 그리스도 안에 계시므로 그들은
유대인도 그리스인도
아니요 오직
모두 그리스도의
것이 됩니다(골 3:11). 성령의 능력으로
사람들을 성장시켜
마침내 하나님이
만물 안에서
만물이 되게
하려 하심이라(고전
15:28).
만물이 그에게 복종하게 될 때, 아들도 만물을 그에게 복종하게
하신 분께
복종하리니 이는 하나님이 [모든 것 안에서
모든 것이
되시도록 KJV] (panta en pasin) 하려 하심이라 (마샬의 대조역 및 골로새서 3:11 (panta kai en pasin) 참조).
삼위일체론자들은 이 본문을
모든 사람에게
모든 것으로 번역하기 시작했는데, 이는 이 본문들로부터
그리스도에게 그러했듯이 본질로서의 하나님이 모든
사람에게까지 확장된다는 논리적 연장을
피하기 위함이다.
우리를 하나님의
충만함으로 채우시는 분은
그리스도이시다(엡 3:19); 그리스도의 충만함은
아버지의 형상이
된다(엡 4:13) . 따라서 우리는 그리스도께서 그러하셨던 것처럼 아버지의
형상(eikon)이 되며, 그리하여 하나님의
자녀가 되고
그리스도와 함께 하나님의
나라의 공동
상속자가 됩니다(롬 8:17; 약 2:5). 우리는 약속에 따른 상속자(갈 3:29)로서
구원(히 1:14)을 받으며, 은혜의 공동 상속자입니다(벧전
3:7).
하나님의 아들은 차례로 영원한
아버지(사 9:6)가 되시며, 인간 군대의 아버지됨의 머리가 되셔서
하늘에 있는
수많은 다른
아버지됨들(엡 3:14)과 나란히 자리하십니다.
그러므로 나는 하늘과 땅에
있는 모든
가족의 근원이
되시는 아버지
앞에서 무릎을
꿇습니다.
여기서 '가족'이라는 단어는 파트리아(patria) 즉 아버지됨을 의미합니다. 따라서 가정이나
하나님의 가정의
아버지라는 칭호는 각 단위의
지도자(가족
단위까지 포함)에게 부여된 위임된 칭호로, 궁극적인 책임을 나타냅니다. 따라서 순서는 하나님으로부터 그리스도,
그리고 가정의 남성 가장(고린도전서 11:3)으로
이어집니다. 가장은 하나님이
그리스도와 다른 하나님의
아들들(엘로힘)에게 책임을 다하듯이 자신의
책임을 다해야
하며,
그 엘로힘들은
차례로 자신들
아래 있는
자들에게 책임을
다해야 합니다.
성령은 이 모든 존재들을 서로
연결하고 군대(Host) 각 구성원에게
엘로힘이 될 능력을 부여하는
매개체입니다. 성령이 어떤 의미에서든 개별 존재와
구별되어 삼위일체라는
신내적(intradivine) 관계에 국한된 하나님이라는 데는 의문의
여지가 없습니다. 모두는 하나님의
아들들이며, 따라서 동일한 의미에서 그리스도와
공동 상속자입니다. 성령에 대한 숭배는 일종의
자기 숭배가
될 수 있는데, 이는 하나님이
만물 안에서
만물이 되시는
수단이기 때문이다.
따라서 성령 숭배는 개인의
일부라는 의미에서
자기 숭배로
논리적으로 금지된다.
성령은 본질적으로
능력이나 부여하는
속성이지 하나님
그 자체가 아니다. 성령은 우리에게
엘로힘 또는
테오이(신)가 될 수 있는
능력을 부여하신다.
신성(神性)은 의회로 확장된
구조이다. 이 의회는 시편
및 아래 언급된
다른 본문들에서
언급되며, 하나님의 보좌와 장로들의 의회는
요한계시록 4:1-5:14에 묘사되어 있다. 이 의회에는 어린
양이자 대제사장(히브리서 8:1-2)으로서 예수 그리스도께서 포함되며,
전능하신 주 하나님을
섬기고 경배합니다(계시록
4:8-11). 하나님을 섬기면서
그리스도께서는
생명을 바치셨는데, 이는 모든 제사장이 반드시
하나님께 드릴
희생 제물이
있어야 함과
같습니다(히브리서 8:3).
요한계시록 4:8-11은 전능하신 하나님께서
장로들 위에
보좌에 앉으셨으며, 장로들 또한 보좌에 앉아
있음을 기록합니다. 그러나 그들의 면류관은 만물을
창조하신 전능하신
하나님의 뜻 아래 복종합니다. 그분은 예수 그리스도와 장로회의 하나님이십니다.
군대를 이루는 여러 하나님의
아들들이 있습니다(욥기
1:6, 2:1, 38:7; 시편 86:8-10, 95:3, 96:4, 135:5)로, 이들은 베네 엘리온(Bene
Elyon) 또는 지극히 높으신 분의
아들들로 불립니다(참조:
Sabourin SJ, The Psalms: Their Origin and Meaning, Alba House, NY, pp. 72-74). 선택받은 인간들도
하늘의 군대와
함께 하나님의
아들들로 포함됩니다(롬 8:14 참조).
그리스도는 피조물의
맏아들이시니 하늘과 땅에
있는 모든
것, 보이는
것과 보이지
않는 것,
보좌나 통치나 권세나 권능이나
모든 것이
그를 통해
그를 위하여
창조되었나니 그는 모든
것보다 먼저
계시고 모든
것이 그 안에서
함께 서느니라 (골 1:16-17). 그러나 그를 낳으시고 창조물이
그리스도 안에서
존재하며 지속되도록
뜻하신 분은
하나님이십니다. 그러므로 그리스도는
하나님 아버지께서
하나님이시고 오직 그분만이
불멸하시며(딤전
6:16) 영원히 존재하시는
의미에서 하나님이
아닙니다.
성경은 하나님을
그리스도의 하나님이시요 아버지이시라 증언한다(롬 15:6; 고후 1:3, 11:31; 엡 1:3,17; 골 1:3; 히 1:1 이하; 벧전 1:3; 요이 3; 계 1:1,6, 15:3). 그리스도는 아버지 하나님의 명령에
따라 생명과
능력과 권세를
얻으셨다(요 10:17-18). 그리스도는 아버지이신
하나님의 뜻에
자신의 뜻을
복종시키셨다(마 21:31, 26:39; 막 14:36; 요 3:16, 4:34). 하나님은 택하신 자들을 그리스도께
주셨으며, 하나님은 그리스도보다
크시고(요 14:28) 모든 것보다 크시다(요 10:29).
그러므로 하나님은
우리가 그분을
통해 살게
하려고 독생자(monogene)를 세상에 보내셨다 (요일 4:9). 그리스도를 영화롭게
하시는 분은
하나님이시니, 하나님은 더 크시다 (요 8:54).
그리스도는 성체 안에 계신
하나님의 아들의
권능을 내려놓고
육신으로는 다윗의 후손이
되어 사람이
되셨다
(롬
1:3). 그분은 죽은 자 가운데서 부활하심으로
거룩한 영에
따라 권능으로
하나님의 아들로
지명되셨으니, 우리 주 예수 그리스도이시다 (롬 1:4)
하나님은 바위(sur)이시니, 마치 채석장이나
산처럼 다른
모든 것이
그분에게서 채취되는 근원이시며, 여호수아 5:2의 부싯돌이시니, 이스라엘을 할례하시는
분이시며, 주된 효과적 원인(신 32:4, 마모메데스, 『고뇌하는 자를
위한 안내서』, 시카고 대학 출판부,
1965, 제16장, 42쪽 이하 참조)이시다 . 하나님은 이스라엘의
반석이시며, 그들의 구원의 반석이시며(신 32:15), 그들을 지탱하신
반석이시다(신 32:18, 30-31). 사무엘상 2:2은 우리 하나님이
우리의 반석이시며
영원한 반석이심을
보여준다(사 26:4). 모든 다른 반석들은 이 반석에서 쪼개져
나왔으며, 믿음 안에서 아브라함의 모든 후손들도
그러하다(사 51:1-2). 메시아는 이 반석에서
떼어내어(단 2:34,45) 세계 제국들을
정복하시리라. 하나님이시니, 베드로도, 그리스도도, 그 누구도 아닌, 그리스도께서 교회를 세우실 반석이시며(마 16:18) 그분 자신이 기초로 쉼을
누리시는 반석이시다.
메시아는 하나님의
성전의 주춧돌이시니, 택함 받은 자들은 성령의
거처인 나오스
곧 지성소라. 성전의 돌들은 모두 하나님이신
반석에서 떼어졌으니, 그리스도께서도 그러하셨고, 영적 반석(고전
10:4), 걸림돌과 넘어짐의
돌(롬 9:33)이신
그리스도께 주어져 성전을
이루게 하셨다. 그리스도는 하나님이
모든 것 안에서
모든 것이
되시도록(엡 4:6) 성전을 건축하실
것이다.
하나님은 그리스도를
모든 것 안에서
모든 것이
되게 하셨으며(panta kai en pasin 골 3:11), 모든 것을 그 발
아래 복종하게
하셨다(고전
15:27). 그분은 교회를 위해 모든
것 위에 두신
머리이시니, 교회는 그분의 몸이며,
모든 것 안에서
모든 것을
충만하게 하시는
그분의 충만함이다(엡 1:22-23). (엡 1:22-23). 하나님이 만물을 그리스도 아래
두셨을 때, 만물을 그리스도의
발 아래 두신
분이신 하나님
자신은 제외됨이
분명하다(고전
15:27).
그리스도께서 만물을 정복하실 때, 그리스도 자신도 만물을 그리스도
아래 복종하게
하신 하나님께
복종하실 것이니, 이는 하나님이
만물 안에서
만물이 되게
하려 하심이라 (panta en pasin 고전 15:28, RSV 번역과 다름). 그러므로 삼위일체
안에서 하나님과
그리스도를 합치려는 플라톤주의
교리는 성경과
모순된다. 그리스도는 하나님의
지시에 따라
하나님의 우편에
앉으실 것이며 (히 1:3,13, 8:1, 10:12, 12:2; 벧전 3:22) 하나님의 보좌를 나누실 것이며, 택하신 자들도 그리스도께 주어진 보좌를
나누게 될 것이다(계 3:21). 이는 하나님의
보좌(시 45:6-7; 히 1:8)이거나 하나님이
네 보좌이시니(주석이
달린
RSV의 각주
참조)
(주석이 달린 RSV 각주 참조).
보내시는 하나님은
보내심을 받은
자보다 크시니라(요 13:16), 종이 주인보다
크지 못함이니라(요 15:20). 어떤 존재가 스스로를 제물로
바칠 수 있다는
주장은 극도의
터무니없는 일이다.
논리적으로 그러한 행위는 자살이거나, 삼위일체론 안에서 부분적 절단이다. 따라서 이 교리는
부활,
특히 고린도전서 15장의 부활을 부정한다.
그러므로 십자가 처형과 부활의
구별은 필수적이며
완전하다. 부활은 반드시 육신 안에서
이루어져야 했으며,
흔들 제물로서의
변형을 포함해야
했다.
그렇지 않으면 구원도 없고
지속적인 수확도
없다.
그리스도께서 자신의 하나님이자 우리의 하나님이시며
우리의 아버지이신
분(요 20:17)께 승천하기
위한 준비는
실재적이며 독특했다.